Лекция российского Мастера Адвайты Свами Йога Камала

Имя Свами Йога Камал имеет несколько значений и может быть переведено как "Союз Чудес".

Началом его мистического Поиска стало переживание, случившееся с ним в 20 лет.
За сорок минут Камал прожил всю свою будущую жизнь, включая момент смерти. Наблюдая собственные похороны, он задал вопрос:

- И это все? Последовал ответ:
- А тебе этого мало?
- Но ради чего все это?
- Если тебе действительно нужно это знать, ищи…
Дальнейшая его жизнь стала поиском ответа на заданный вопрос.

В 24 года Камал пережил опыт выхода за пределы тела и ума, который сопровождался остановкой функции внешнего дыхания в течение нескольких дней, что в классической йоге известно как "Кевали-кумбхака" или "Остановка дыхания без вдоха и выдоха". Этот опыт определил его дальнейший интерес к практикам и методам, направленным на насыщение Светом Сознания материи тела. Он пропустил через себя все известные методы повышения энергетического потенциала тела посредством очищения, голодания, сыроедения, физических нагрузок и дыхательных техник (голотропное дыхание, вайвейшн, ребефинг, метод ВЛГД К.П. Бутейко).

В конце 70-х годов он стал одним из первых в Союзе саньясинов Ошо Раджниша. В личной переписке Ошо указал Камалу на то, что ему нет необходимости находится рядом с Мастером и что его путь - быть там, где он находится сейчас.

В 80-е годы Камал организовывал и участвовал в группах Ошо-медитаций. А с начала 90-х годов начал сам вести группы дзен-театра, дзен-живописи, Ошо-терапии.

С 1994 года изменился характер его работы с людьми. Теперь акцент делался не на получении и накоплении разнообразных переживаний, а на углублении поиска своей истинной природы, того, что всегда интересовало и интересует человека. Выражением этого поиска является учение о недвойственности (Адвайта), суть которого - растворение иллюзии отдельности и осознание единства через проявления этой отдельности, что приводит к иному энергетическому и эмоциональному измерению жизни.

В 1995 году Камал предложил новый метод трансформации, синтезиров свой многолетний опыт практики затаивания дыхания и методики К.П. Бутейко. С этого момента на его группах стали использоваться практики очищения, сыроедения, затаивания дыхания, дза-дзен, осознавании процессов и механизмов ума, т.е. структур, которые созданы мыслью и которые ограничивают человеческий ум в знании собственной Природы. Смысл этой работы - в отстройке тела как носителя Сознания для проведения более высоких энергий Реальности в жизнь человека.

В настоящее время отрабатывается технология трансформации тела и сознания посредством длительных физических нагрузок и углубления в практику затаивания дыхания, а также очищения и специального питания.

Скачать полностью часть 1
http://narod.ru/disk/5642274000/Kamal.AVI.html
или
http://torrents.ru/forum/viewtopic.php?t=1538639

Скачать полностью часть 2
http://torrents.ru/forum/viewtopic.php?t=1600920

Адвайта за 2 минуты

Вся адвайта за 2 минуты

Анураг Кайюм на Конгрессе Адвайты

Свами Анураг Кайюм - изучал юриспруденцию и психологию в Иркутском государственном университете. Духовными практиками занимается с 1990 г. Несколько лет прожил в ашрамах Шри Шри Рави Шанкара, Бад-Антогаст (Германия), Бангалор (Индия), где изучал йогу Патанжали и Аюрведу. Имеет квалификации в области нейрохианской терапии, НЛП, тибетских пульсаций, ребалансинга, аюрведического массажа. Саньясин Ошо с 1994 г. Мастер рейки Альянса с 1995 г.

Арья Дэв. Адвайта - сакральное воззрение ведических Ариев

Арья Дэв - Монах монастыря-академии йоги "Cобрание тайн". Выступление на Конгрессе ариев-индославов в ноябре 2010 года в Санкт-Петербурге

Материал с сайта vedaarii.ru

Безголовый путь. Уикенд с Ричардом Лангом

Сатсанг в снтябре 2006 г. в Москве.

Владимир Антонов. Адвайта-йога

Этот фильм-лекция — о механизмах достижения Слияния развитого индивидуального сознания с Изначальным Сознанием через обретение состояний Ниродхи и Oneness. Демонстрируются приёмы работы на соответствующих местах силы.

Высочайшая Йога Васиштхи

Йога Васиштха - древнейшее учение не-двойственной философии, переданное известнейшим ведическим мудрецом Васиштхой Раме, божественному герою Рамаяны. В Йоге Васиштхе обсуждаются важнейшие философские принципы, природа личности и мира, Сознание, Существование и т.д., - все это детально раскрывается в многочисленных иллюстрациях, историях, комментариях. Целью этого писания является достижение Мокши - освобождения через понимание и практическое переживание Реальности. Сложные темы обсуждаются с изящной простотой, и доступны и искушенному искателю, и начинающему, и даже ребенку.

Йога Васиштха занимает важное место в истории индийской философии, сравнимое с Упанишадами и Бхагавад-Гитой. Части Йоги Васиштхи легли в основу некоторых второстепенных Упанишад, таких как Маха, Аннапурна, Акши и т.д. Также велик ее вклад в развитие науки и поэзии. Люди с весьма различными интересами найдут в ней пищу для раздумий.

Книга взята с сайта: http://advaitavedanta.ru

Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Первая
Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Вторая

Гангаджи. Свобода от тирании ума

Гангаджи - одна из учениц Пападжи (Шри Пунджи). Фильм представляет из себя выдержки из сатсангов (май 2000, Ashville).
"Сегодняшний вечер я хочу начать с разговора о возможности асболютного знания того, чего вы хотите без наличия какой-либо идеи о том как оно выглядит, как действует, ощущается или как этого достичь..."

Из сатсанга с Гангаджи “This moment is the Doorway”

"Признание того, что тело смертно и когда-то умрёт, подталкивает Вас глубже в то, что является здесь в этом моменте. Этот момент - дверь, которая открывает истину вездесущего, всенаправленного Бытия".

"…Недавно, посещая тюрьму, я разговаривала с некоторыми заключенными о разочаровании, как о подарке. Во внешнем мире мы думаем, что можем убежать. Мы строим планы, как сделать это, мы надеемся, что это даст нам то, что мы хотим. Но в тюрьме иллюзии исчезают. Иллюзия может жить в течение года или двух, но довольно скоро открывается действительность. В этот момент, истинное Само-исследование может расцвести.

Я не восхваляю ни тюрьму, ни болезни. На поверхности вещей и тюрьма и болезнь - ужасные опыты. Но в готовности встретить болезнь целиком и полностью, как она есть, открывается божественное разочарование. Это разочарование в возможности спасения. Разочарование показывает, что Вы смотрите куда то в другое место. Всё разочаровывает, но Вы долгожданные здесь, где Вы находитесь со всеми вашими потребностями, со всей болью, со всем страхом и отчаянием. В основе всего, от чего Вы пытались убежать, и была сокрыта тайна…"

Дхьян Маниш на Конгрессе Адвайты

Свами Дхьян Маниш (Франция)
Очень много в своей работе с людьми Маниш уделяет осознанию наших внутренних напряжений, причин внутренней раздвоенности, разделенности, которые возникли, когда мы были детьми и наши потребности не удовлетворялись. Эти ситуации оставляют глубокие раны в детской психике и требуют внимания, осознания и трансформации. И самыми основными из этих ран являются отсечение ребенка от его внутренней силы и разрушение его чувствительности.
Если мы даем себе возможность трансформировать эти детские обусловленности, то мы можем достигнуть единства, наша энергия начинает расцветать. Когда мы снова входим в контакт со своей внутренней силой, у нас появляется смелость поступать так, как мы хотим, рисковать, быть более творческими и быть готовыми встречать жизнь каждое мгновение во всех ее проявлениях. Если у нас появляется возможность вернуть свою чувствительность, это дает нам глубокий отдых внутри себя, ключ к принятию себя, открытию течения любви и трансформации.

Евгений Багаев. Фрагменты бесед

Запись с семинара 16-18.10.09 Зеленоград

1. Как прийти к пониманию

2. Равновесие это покой

3. Все действия во вселенной полностью уравновешены

4. Мир ощущений в себе

5. Ясность и неясность

6. Что формирует характер

7. Ручей не может течь по-другому

8. Что делать с недовольствами

9. Русло для ручья всегда определено

Жизнь и Путь Шри Раманы Махарши

Фильм "Мудрец Аруначалы" о Шри Рамане Махарши (1879-1950), который известен во всем мире силой своего безмолвного присутствия, или внутренней Тишиной, святой жизнью и бескомпромисным учением о Само-исследовании. Это учение, основная практика которого - самозапрос "Кто я?" и "Откуда я?", - прямой путь к Самопознанию, к Счастью-здесь-и-сейчас, живущему внутри каждого.

Илья Беляев на Конгрессе адвайты

Москва, лето 2009

Интервью с Гангаджи

Интервью с Гангаджи в Баден-Бадене

Интервью с Дугласом Хардингом

Фрагменты интервью с Дугласом Хардингом

Могли бы мы обратиться к сущностному опыту? (о книге "Жизнь без головы")

С Дугласом Хардингом беседует Ричард Ланг

Интервью с Дэвидом Годмэном об учителях адвайты

Дэвид Годмэн, создатель фильма «Зов Поиска» и автор книг о Пападжи (Шри Пунджаджи) и других современных учителях адвайты. Много лет Годмэн провел в Раманашраме в Индии, собирая свидетельства о жизни таких выдающихся духовных наставников, как Рамана Махарши и Пападжи.

К. Добросмыслов на Конгрессе адвайты 2008

Видеозаписи со встреч 25 и 25 июля, проведенных Кириллом Добросмысловым в рамках прошедшего в Москве Конгресса Адвайты.

Камал в Долине Водопадов

Камал за два месяца до ухода. Елово. Фестиваль Адвайта - Долина водопадов. (Фестиваль проходил с 3 по 12 августа 2009 года)

05.08.2009

06.08.2009

07.08.2009

08.08.2009

11.08.2009

12.08.2009

Камал. Дыхание

Семинар в Долине воопадов.

Камал. Аспект того, кто видит

«Вы пришли в этот мир, чтобы проявить событийный ряд мира. Вы несете на себе функциональную структуру мира. Вы ролевая функция в этом мире. Вам предначертана роль сыграть на сцене жизни. И эта роль это и есть Вы...»

Камал. Беседы

Беседы Российского Мастера Адвайты Свами Йога Камала.
Камал продолжал традиции Шри Рамана Махарши, Ошо Раджниша, Кришнамурти.

Камал. Сатсанг 2009 г.

Сатсанг Свами Йога Камала
на всероссийском международном конгрессе учения адвайта веданты (2009г.)

Карл Ренц

Фрагмент лекции ( по адвайте) 28 апреля 2008 г. Москва

Мадукар. Адвайта

Встреча (сатсанг) с Мадукаром, Мастером Адвайты из Германии, которая прошла в Кишиневе 4 июня 2008 г.

Мадукар (дословный перевод c санскрита: «Любимый, сладкий как мед»; * род. 4 ноября 1957 г. в Штутгарте) является Мастером Адвайты, Джняна-Йогином и автором.

Вырос в Штутгарте и, будучи с детства религиозным, Мадукар после изучения экономики и философии работал телевизионным журналистом.

Интерес к философским и духовным вопросам привел его, ещё молодого человека, на долгие годы в Азию. Получив в 80-е годы опыт просветления, он стал инструктором йоги и медитации и учеником тантрического буддистского Дзогчен-Мастера Намкая Норбу. В своих духовных поисках он ездил к шаманам Сибири, Африки и южных морей, однако поначалу не приобрел для себя удовлетворительного осознания окончательной реальности.

В 1992 году, будучи в Индии, он услышал о «Льве из Лакнау», о Гуру Х.В.Л. Пундже, ученике индийского мудреца Раманы Махарши, воплощавшем собой послание адвайты. Адвайта-веданта (А-двайта: не-два = «недвойственность») – это мистическое направление индуизма, философия монизма (монизм = все едино), происхождение которой восходит, в частности, к Шанкаре (788 – 820 г.г. нашей эры). Мадукар поехал к Шри Пундже, от которого он получил свое имя, и пробудился, то есть с помощью этого Мастера окончательно осознал, «кем он является на самом деле».

Вернувшись в Европу, он с 1997 года стал распространять важнейшие знания адвайты в общественных встречах, традиционно называемых «сатсанг» (Sat = истина и Sangha = сообщество). Полная любви и радикальная ясность позволили Мадукару – вместе с модным внешним видом и увлечением популярной музыкой и футболом – стать современным Гуру и представителем адвайты. Сегодня Мадукар продолжает линию Мастеров Рамана Махарши / Х.В.Л. Пунджа воодушевляя людей в открытых встречах целенаправленно ориентироваться на вопрос: «Кто я?»

Во время встреч, проводимых в тишине и в диалогах, наряду со специфическими вопросами жизни поднимаются и обсуждаются прежде всего философско-психологические темы. В центре внимания при этом стоят вопросы концепции нашего «я», существования личной свободы действий и воли, взаимоотношения тела и ума и познаваемости космического сознания. Воспринимаемая реальность эгологически подвергается сомнению и исследуется на правдоподобие. Эти встречи призваны служить самопознанию и внутреннему покою.

Будучи практическим философом, Мадукар наводит мосты от духовности к современным наукам, таким как нейро-познавательные науки, квантовая физика, прикладная философия и биология. Мадукар проживает в Амстердаме, а зимние месяцы проводит в Индии и Непале.

1

2

3

4

5

6

8

9

10

11

Мадукар. Мастер Адвайты

Встреча (сатсанг) с Мадукаром, Мастером Адвайты из Германии, которая прошла в Кишиневе 3 июня 2008 г.

______________________________

Мадукар: «Тишина – это ваше истинное Я»

С точки зрения современной науки, то, что мы думаем, что мы видим, что мы чувствуем, не является истинным, действительным. Все это – лишь явления, словно волны в океане. Большие и маленькие, производящие сильное впечатление и не очень важные, внушающие ужас, радостные, прекрасные, пугающие – океан они совершенно не затрагивают. Они могут вызвать рябь на его поверхности, но сам он остаётся целым, невредимым. Только высокомерие эго не хочет с этим согласиться, бормочет об истинности и ложности, правильности и неправильности, о добре и зле, о плохом и хорошем и т.д.

Ваше истинное Я есть ТО, в чём язык имеет свое начало и свой конец, звучит и затихает, в чём понятия устанавливаются и исчезают, мысли приходят и уходят, чувства появляются и проходят: простое, чистое, прекрасное.

* * *

«Что такое счастье?»

Мадукар:
Трансперсональное Я есть единственная постоянная реальность, а именно покой и тихое счастье. (...)

Есть три основных состояния: состояние бодрствования, состояние сновидения и глубокий сон. И есть еще четвертое состояние – сон наяву, которое может перейти в болезнь. Сон наяву проявляется у человека, примерно, десять миллионов раз в день. Вы так часто теряетесь в своих иллюзиях, мыслях о будущем, в своих желаниях и ожиданиях, в мыслях о прошлом, в радостных или тягостных воспоминаниях. Мы теряемся в чем-то, что нас беспокоит, в мыслях о том, что можно было бы сделать иначе, то есть в упреках к самим себе и жалости к себе. Зачастую мы тащим на себе целый мешок безрадостных мыслей из своего прошлого. Я считаю, в этом нет абсолютно никакой необходимости. Так как в Сейчас, нет ничего безрадостного. Если Сейчас вас интересует, то – вот оно вам, пожалуйста. Если же оно вас не интересует, тогда назовите мне, пожалуйста, причину. Что же может быть более ценным, чем быть счастливым?

Многие люди проживают годы, чувствуя себя не достаточно счастливыми, завидуя или ревнуя. Бывает, конечно, случаются и радости. Но, к сожалению, мы часто создаем негативные состояния. Я утверждаю, что каждая секунда, прожитая без чувства удовлетворения, потрачена вами зря.

* * *

«ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ» - было написано на вратах храма Аполлона в Дельфах. Что значит «себя»? Наверное, все-таки, - не эго. Скорее всего, имеется ввиду трансцендентное Я. Во всяком случае, по новейшему статус-кво нейробиологов, «я» представляет собой всего лишь ментальную конструкцию! И это кардинально меняет наше представление о человеке.

* * *

Насколько важна внутренняя тишина в этом процессе? Я знаю ваше утверждение о том, что внутренняя тишина – это самое могущественное из всего, что существует во Вселенной.

Мадукар:
Да, это верно. Тишина – это ваше истинное Я. Океан – это тоже тишина, несмотря на то, что мы, особенно сегодня, находимся под впечатлением от мощи его волн. (Неподалёку слышатся звуки прибоя.) И, тем не менее, океан – это тишина.

Как мне распознать эту тишину?

Мадукар:
Перестав в дальнейшем беспокоиться. Если у вас есть очень много времени в запасе, миллионы лет, вы можете выбрать путь упражнений, практик, медитаций. Но у кого есть эти миллионы лет? Ум, идентифицирующий себя с телом, таким временем не располагает, и ваше тело тоже. Время его жизни ограничено одним веком, даже шестьюдесятью годами или еще меньше.

Ещё лучше – самоотдача. Даже Океан со всей своей мощью тоже отдаёт себя, прежде всего – во власть Луны, которой подчинено его движение, - вечное движение, прилив и отлив. Океан же остаётся нетронутым этим движением. Волна рождается, чувствует свою мощь и великолепие, а затем дробится, распространяется, страдает и уходит в небытие.

Посвятите себя самоисследованию, если самоотдача не происходит сама собой. Осознание того, что вас оживляет божественное Я, есть самый прямой способ познания, для него не требуется миллионов лет. Для этого не требуется даже шагов! Вас запрограммировали на то, чтобы вы шаг за шагом освобождались от своих оков. Не давайте же вводить себя в заблуждение! Если вы находитесь в плену, и вдруг, каким-то чудесным образом вам открываются врата к свободе, делаете ли вы перед этим еще один круг почета? Или выпиваете еще одну чашку кофе с вашим сокамерником? Может, завершаете партию в шахматы или в скат? Нет, вы сразу, без всякого промедления, вырываетесь на свободу.

Со всей радостью и сочувствием вы кричите своему сокамернику: «Ну, давай же, выходи на свободу!» А он отвечает: «Я не могу, мне нужно ещё сходить к тюремному терапевту».

* * *

Эта тишина ускользает от моего восприятия...

Мадукар:
Тишина рычит, как лев, и только дурак может спать, когда рычит лев.

* * *

Что такое душа с точки зрения современной науки и с точки зрения адвайты?

Мадукар:
Представители консервативной нейробиологии уже давно пытаются доказать связь между телом и разумом, то есть доказать, что всё, что мы узнаём посредством опыта, связано с нашим мозгом. В связи с этим понятие «бессмертная душа» не играет в современной науке и философии ровно никакой роли. Видные учёные, занимающиеся естественными науками, в частности квантовой физикой, всё больше и больше сталкиваются с доказательствами того, что сознание существует и за пределами извилин мозга. По всей видимости, оно представляет собой независимое явление. Последователь учения адвайты воспринимает себя, как с точки зрения таинства, так и с точки зрения совершенно банального восприятия, как надличностную, транснейрологическую реальность, как Океан Вечности, из которого, словно волна, поднимается и вновь исчезает Индивидуальное. Осознание бытия одновременно и тем и другим, Абсолютным и Индивидуальным, в значительной степени облегчает жизнь. Не бойтесь – для обеспечения эффективного передвижения в реальном мире бодрствующее критическое сознание, конечно же, остаётся.

* * *

Моим осознанием является, что индивидуального «я» не существует. То, что мы традиционно называем Я, есть не индивидуальное, а абсолютное Я, то предвечное, что являет себя как бесконечное сознание, или, как я ранее выразился, - Бытие, ставшее Светом.

Абсолютная свобода. Без прошлого, без будущего. Одно лишь блаженство. Я должен признать, что для одного или другого из вас это не является притягательным. Это – ваша личная история, ваши очень старые программы, которые для вас более убедительны, более привлекательны.

При этом вас даже нельзя в чем-либо упрекнуть. Кто может упрекнуть робота в том, что он повинен в своей программе? Хоть я и не увлекаюсь научной фантастикой, тем не менее, знаю, что в этом жанре существуют сюжеты, в которых роботы не довольны своими ограниченными программами и стремятся получить свободу. Что ж, если даже роботы стремятся к свободе, то почему бы и вам не делать то же самое? (…)

Для одних источником интереса к этому становятся страдания, для других – радость или экстаз. А третьи и вовсе не знают, почему именно их так привлекает истина и свобода – просто так происходит.

Независимо от ваших мотивов, вашей предыстории, всей подоплёки вашей жизни, вы можете использовать то, что мы называем самоисследованием, осознаванием истинного Я. Вы можете дать происходить тому, что происходит посредством самоисследования. Или просто разрешить происходить тому, что происходит само по себе, а именно самоотдаче . Самоотдаче Божественному.

* * *

Ум всё время устремляется куда-то…

Мадукар:
Так отпустите же ваш ум туда, куда он стремится. Вы это наблюдаете. Это же не значит, что вы должны следовать за своим умом. Пусть себе гуляет. Ум это обезьяна, которая скачет по Вселенной в поисках бананов и красивых закатов, которая любит, чтобы ее почесывали и выискивали паразитов в ее шерсти. Вы же есть истина, покой, свобода, любовь. Если вы дадите своей обезьяне взять над вами верх, ждите неприятностей! Осознавание того, что вы есть на самом деле, значительно глубже по своему содержанию, чем ужимки и прыжки ума, у которого то возникает какое-то желание, то он начинает что-то с чем-то сравнивать, часто оставаясь неудовлетворенным. Осознавание может происходить только в настоящем моменте - не завтра, не через год, не через десять лет, а всегда только Сейчас.

Я советую вам всегда возвращаться к вашему истинному Я и, ничего заранее не планируя, наблюдать за тем, что происходит. При этом, может быть, вы увидите несколько фейрверков, какой-то свет. Но не останавливайтесь на этом и не давайте этому сбить себя с толку. Только тогда можно будет с уверенностью сказать: «Нет ничего, что нужно делать», о чем я говорил в самом начале.

Чрезвычайно важна ориентация - ориентация на то, что Истина существует в настоящий момент и присуща настоящему моменту.

Это имеет принципиально важное значение, иначе вы можете начать планировать таким образом: один год - упражнения по медитации, три года – занятия мистериями, еще семь лет в Тибете и, под конец, поиск духовного партнера, для того, чтобы, наконец, затем уже, когда дети вырастут, когда у меня будет собственный дом, вот уже тогда, тогда, тогда …. Не верьте своему уму!

* * *

У меня страх перед пустотой.

Мадукар:
Шуньята, что в переводе с санскрита означает «пустота», большинством людей воспринимается позитивно. Впрочем, это относится только к жителям восточного полушария. В нашей культурной традиции пустота воспринимается негативно. Ничто – синоним темноты, пустоты, страха. Поэтому мы всё время находимся в погоне за материальными вещами или другими людьми, убегая от этой кажущейся пустоты, ощущаемой нами как неопределенность. Что-то должно нас делать счастливыми. Только мы не знаем, что именно. Не понимаем, почему не чувствуем полного удовлетворения от тех вещей, которыми мы владеем, от того партнёра, который находится рядом с нами. Мы всё время заняты тем, что убегаем от нашей внутренней пустоты.

Давайте исследуем пустоту. Действительно ли это пустота или только ещё одна концепция? Действительно ли она настолько ужасна, как нам кажется? Бежим ли мы сразу от неё прочь из страха или мы можем упасть в неё глубже и прибыть? Или вообще остановиться? Здесь и Сейчас.

Поэтому я рекомендую вам исследовать и в обыденной жизни, не как упражнение, а как пробуждение в Сознании.

Некоторые здесь утверждают, что негативное в их жизни дало толчок к их пробуждению. Большинство же людей стремятся к счастью, которое оказывается всего лишь иллюзией. (...)

Миллионы людей зря тратят свое время, занимаясь «духовностью», хотя на самом деле они хотят быть свободными. Если вы руководствуетесь чувством принадлежности, чувством общности, если вы хотите заниматься совместным пением или групповыми практиками для того, чтобы комфортно себя чувствовать, если вам интересно видеть ангелов, вызывать инопланетян, управлять энергиями кристаллов, то это ваше личное дело, но это не имеет ничего общего со свободой.

* * *

Философия – всего лишь пустая оболочка, живой Мастер – живительная пища.

* * *

Вернись домой – к самому Себе. Безымянное бесформенное. Чистая Красота. Слейся с Тем, чем ты действительно являешься. Исполненной покоя тихой Красотой.

* * *

Отвернуться от повседневного сна наяву – для большинства людей это достаточно непростая задача. Отвернуться от страданий, от мозга-робота, который непрерывно производит мысли. Возвращение домой, в Сознание.

Хотя, на самом деле, это не совсем задача, а скорее сдача, капитуляция, отречение, тем не менее, и она достаточно сложна для большинства из нас.

Даже прийти к осознанию «Я есть» - еще далеко не пробуждение. В связи с этим многие из тех, кто использует самоисследование, ощущают великую пустоту, не понимая, что с этим делать, и тот час же, добровольно, устремляются к какой-либо ближайшей мысли, к ближайшему чувству.

Абсолютное Сознание не имеет ничего общего с телом. Оно трансцендентно. Оно – за умом, за интеллектом.

Абсолютное Сознание – это естественное Бытие, источник Бытия. Всегда здесь.

И в состоянии бодрствования, и во сне это Сознание перекрывается мыслями, чувствами, умом.

Мудрец стремится достичь истока первичной мысли, источника Я-мысли.

Я говорю это для самых драгоценных из вас, для тех, кто на самом деле созрел для свободы. Для тех, кто более не стремится к тому, чтобы менять обстоятельства своей жизни, менять чувства, желать чем-либо обладать. Некоторые хотят лишь заменить страдания другой концепцией, концепцией счастья. Они хотят лишь поменять одни обстоятельства на другие обстоятельства.

Большинство людей не хотят даже менять страдания на счастье. Мастер же привлекает и тех людей, которые не стремятся к пробуждению.

И так же, как я каждый день желаю мира каждому человеку, любому существу, даже мыши или мошке, так же я радуюсь вашему человеческому счастью.

Пробуждение же есть нечто фундаментально иное. Оно не имеет ничего общего с жизненными обстоятельствами, с состояниями.

Ваше естественное Бытие, одним словом Вы, не имеет ничего общего ни с личностью, ни с телом. Индивидуальное «я» не существует.

Нейробиология и философия, исследования сознания и квантовая физика – все они исследуют, и все они говорят о Единстве.

Только Я, только Сердце – существует. Единство есть сущностное осознание.

Самоисследование приносит облегчение и расслабление.

Радость жизни проявляется. Совершенно естественно. Без усилий, сама по себе.

Таков сатсанг. Сияние Я. Ставшая светом Тишина. В чистом Бытии – всё очевидно, всё ясно. А иначе – всё скрыто.
Через осознание Единства открываются шансы для новой культуры Сознания - посреди кризиса представления о человеке - шансы для новой этики, этики Свободы. Сознание как глобальная формула мира, покоя. И ваша роль в этом - решающая.

______________________________________

1

2

3

4

5

6

7

8

9

10

11

12

13

Мадукар. Ясность

фрагмент беседы с мастером адвайты

Муджи (Moojiji)

Видео с мастером адвайты Муджи – современным просветленным учителем, прямым учеником Х.В.Л. Пунджи (Пападжи)

Муджи. Вы можете быть свободными сегодня

Фрагменты сатсангов

Муджи. Самоисследование

Муджи говорит о том, что такое самоисследование

Намётки на Пути к Пробуждению. Мудрость Мастеров

Основываясь на высказываниях великого пробужденного Мастера Шри Раманы Махарши, автор фильма Премананда (ученик Пападжи) задаёт двенадцать вопросов шестнадцати индийским Мастерам, которые ещё находятся в своих материальных телах, и они отвечают.

Вопросы:

* Кто ты?
* Что такое Просветление?
* Нужна ли духовная практика?
* Как практиковать Самоисследование?
* Мир(Что это? Как его удалить?)
* Ум(Что это? Как его удалить?)
* Структура ума (Васаны и др.)
* Самореализация
* Кто есть Гуру? Как распознать его?
* Путь преданности
* Восприятие просветленного
* Короткий совет ищущим

Оригинальное название "Blueprints for Awakening. Wisdom of the Masters" (2008)

Фильм и описание - http://ariom.ru/forum/t28838.htm

Недвойственность Космоса и человека

Нахождение тождества своего и космического центра

Художник - Г.С. Райшев

Нисаргадатта Махарадж

Нисаргадатта Махарадж - один из известнейших индийских Учителей адвайты в 20 веке.

Пападжи (Шри Харилал Пунджа)

Харилал Пунджа, которого ученики обычно называют Пападжи, родился 13 октября 1910 года в Пенджабе в семье сестры одного из уважаемых индийских святых Свами Рамы Тирты. В возрасте восьми лет он имел первый опыт осознания Истины. Это осознание стало полным после его встречи с его Учителем Шри Раманой Махарши, когда Пундже было тридцать четыре года. С тех пор Пападжи делится познанной им Красотой с окружающим миром: через слово, взгляд, прикосновение, через покой и безмолвие, рождаемые в душах искателей от простого его присутствия.

«Загляни внутрь себя,
Нет разницы между тобою самим, Сущностью и Гуру.
Ты всегда свободен. Не существует ни учителя, ни ученика, ни учения.»

Пападжи говорит, что все слова только указатели, обозначающие путь к истине. Истина не поддается познанию, она за пределами всякого знания. Она за пределами способности ума к анализу, критическому осмыслению, пониманию.

«В начале всего нет ни единой вещи. В отправной точке ваша Природа чиста.»

Пунджаджи показал тысячам своих последователей, что Истина есть великое Таинство, неотделимое от самой нашей сущности. Он предлагает предать себя мудрости нашего истинного "я", осознать что мы сами и есть Истина.

«Вы суть неизменное Сознание, в котором происходит любое действие. Пребывайте всегда в мире. Вы суть вечное Существование, несвязанное, неразделенное. Просто сохраняйте Покой. Все хорошо. Сохраняйте Покой здесь и сейчас. Вы суть Счастье, Мир и Свобода. Не откликайтесь на представления о том, что вас может что-то тревожить. Будьте добры к себе самим. Откройтесь своему сердцу и просто будьте.»

В сентябре 1997 года Пападжи покинул свое тело. За несколько лет до этого ему задали вопрос, каким будет его духовное завещание, что бы он хотел видеть осуществленным, когда его не будет. Пунджаджи ответил:

«День когда меня не будет, никогда не наступит. Вы можете крутиться как белка в колесе 35 миллионов лет, приходить и уходить; и вы увидите, что я Здесь, в том месте где я всегда был и То есть место моего пребывания. Я никогда никуда не уйду, я не оставляю никакого завещания.

Здесь я или не здесь, не имеет никакого значения. Я не стану никому ничего навязывать Таким образом, у меня нет личных желаний или целей, ничего не нужно исполнять. Мне не нужна ничья помощь, чтобы от моего имени говорить вещи, которые я сам не смог бы сказать в этой жизни!» (http://ariom.ru/wiki/ShriPundzhadzhi)

Практики. Ходьба

Фестиваль адвайты 2010 - 28.07.2010 - в Пермском крае, Лазаревские берега

Практичность применения духовного знания

Лекция Ильи Черта на конгрессе адвайты.

Премананда на Конгрессе Адвайты

«Присутствие это свобода. Когда ум успокоен, то уже ничто не может отвлечь нас от этого момента здесь и сейчас».

Рам Цзы

адвайта

Рамеш Балсекар

_

Ричард Ланг. Фрагменты семинара

Отрывки семинара Ричарда Ланга в Москве (ноябрь 2008 года).

Сатсанг с Муджи (Тируваннамалай)

Муджи. Сатсанг в Тируваннамалай, Индия

Свами Шивананда

"Бог существует, как жизнь твоей жизни, но ты не сознаешь Его, потому что ты закрыл двери своего сердца и запечатал их бесчисленными желаниями."

Шри Свами Шивананда родился 8 сентября 1887 года в известной в Индии семье, к которой принадлежали мудрец Аппайя Дикшита (1554-1626) и несколько других известных святых и ученых. Шри Свами Шивананда нашел свое призвание в изучении и практике веданты. Он был наделен стремлением служить людям и врожденным чувством единства со всем человечеством. Он вырос в ортодоксальной семье, но отличался, наряду с набожностью и благочестивостью, необыкновенной широтой взглядов.

Шивананда - один из наиболее известных индийских философов йоги, мудрец и святой родился 8 сентября 1887 года в деревне Паттамадай, на берегу реки Тамрапарани, в южной Индии. Родители дали своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами. Умный и озорной мальчик с детства проявлял мудрость и любовь к ближним, кормил не только голодных и нищих, но и щедро раздавал еду младшим товарищам, собакам, кошкам, воронам и воробьям.

Куппусвами обладал мелодичным голосом и замечательной памятью, был лучшим учеником в средней школе и каждый год получал призы. А после окончания школы, в колледже Пуручирапалли, постоянно участвовал в дискуссиях и спектаклях. Он чудесно исполнил роль в постановке пьесы Шекспира «Сон в летнюю ночь».

В 1905 году желание служить людям привело его в медицинскую школу в Панджоре. Куппусвами был необычайно трудолюбив и никогда не уезжал домой в выходные дни, проводя все свое время в госпитале. И здесь он оказался первым студентом, отлично успевая по всем предметам, и уже в первый год учебы мог отвечать на такие вопросы, с которыми не справлялись даже выпускники. А иногда его знания превосходили знания докторов с высокими степенями.

Блестяще завершив образование и получив степень бакалавра медицины, он уезжает в Малайзию, где работает врачом с 1913 по 1922 годы. Уже тогда он старается лечить не только телесные заболевания, но и души тех, кто обращается к нему за помощью. Многие замечали его особый - Божий - дар целителя, доброту, сострадательность и великодушный характер. В серьезных случаях Куппусвами целые ночи проводил без сна у постели больного. А в частной практике молодой доктор не просто бесплатно лечил бедных, но и помогал им деньгами на продукты для соблюдения специальной диеты или оплачивал их счета за лечение в госпитале.

В 1922 году Куппусвами вернулся в Индию. Обнял мать на пороге родного дома и вышел на улицу, чтобы наблюдать за разгрузкой телеги с багажом. Багаж разгрузили, семья собралась за столом, а он все не шел. Он исчез, чтобы больше никогда не возвратиться в отчий дом (только спустя четверть века он приедет сюда, да и то на полтора дня). Куппусвами ушел на поиски Бога. Сначала - в Варанаси. Здесь он провел совсем немного времени: посещал махатм, храмы и присутствовал на даршане Господа Вишванатхи. 8 мая 1924 года молодой искатель приехал в Ришикеш, а 1 июня туда же прибыл Свами Шри Вишвананда Сарасвати, в котором Куппусвами увидел своего Гуру. Здесь, на берегу священной Ганги, он остается навсегда, здесь получает посвящение в санньясу и новое имя - Шивананда, буквально - «блаженство Всевышнего».

В поисках ответа на вопрос, отчего существуют страдания и смерть, Шивананда раздает имущество и становится отшельником. Он видит свою миссию, полную самоотречения и аскетизма, в служении человеку, и следующие десять лет посвящает занятиям йогой, обитая в пещерах и полуразрушенных лачугах, соблюдает молчание и постится. Его посты - только роти (индийский хлеб) и вода из Ганги - длятся по несколько дней. Каждое зимнее утро он совершает джапу, стоя по пояс в ледяной Ганге, и выходит из воды только с появлением солнца. Проводит в медитации больше двенадцати часов ежедневно.

Но и аскезы становится недостаточно. Шивананда начинает заботиться о садху, страдающих от лихорадки, дизентерии, холеры, оспы и плохого питания. На деньги, скопленные за время врачебной практики, в 1927 году Шивананда основывает благотворительную аптеку и выдает лекарства паломникам, санньяси и местным жителям. Он сам приносит лекарства в хижины садху, просит для них подаяние и кормит больных из своих рук, носит воду из Ганги и моет их жилища. Он служит паломникам, но видит в них Нарайяну.

Шивананда собирал кусочки бумаги или использованные конверты и сшивал из них маленькие записные книжки, в которые записывал наставления самому себе: «Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда». Дальше: «Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды садху, носи воду - и наслаждайся». Дальше: «Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды». Еще: «Любую обиду, нанесенную тебе, кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть». И еще: «Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь». У Свами Шивананды появились ученики, и в 1932 году здесь, на берегу священной Ганги, основывается ашрам, в 1936 - Общество Божественной Жизни, а в 1948 г. - Лесную академию йоги и веданты. После предпринятого в 1950г. блистательного путешествия по Индии и Шри-Ланке, Шивананда созывает «Всемирный парламент религий».

Стремление посвятить свою жизнь служению людям определило его медицинскую карьеру, и вскоре он оказался там, где, как он считал, в его-усилиях нуждались больше всего. Он отправился в Малайзию. Ранее он издавал медицинский журнал и писал статьи на медицинские темы. Он понял, что людям в первую очередь необходимы знания и что его миссия состоит в распространении этих знаний.

Божьим промыслом и благословением человечеству было то, что этот врачеватель тела и души отказался от своей карьеры и посвятил свою жизнь служению людям. В 1924 году он обосновался в Ришикеше в суровой простоте и аскетизме и вскоре воссиял как великий йог, святой и дживанмукта (освобожденная душа).

Свами Шивананда исповедовал синтез во всем, и йога была для него так же важна, как и служение людям. Он долгие годы облегчал телесные страдания с помощью подлинных аюрведических препаратов из редких гималайских трав и, наконец, в 1945 году учредил Аюрведическую Фармацию Шивананды, а в 1948 году - Лесную академию йоги и веданты, которые существуют и по сей день с отделениями в разных регионах Индии и за рубежом.

При жизни Шивананды в предместье Ришикеша, получившем название Шивананданагара, открываются больницы, глазная клиника, издательства, Художественная студия, Музей йоги, курсы санскрита, радиоцентр; создаются «Всемирная Федерация религий» (1945), «Всемирная федерация садху» (1947) и многое другое. После блистательного путешествия по Индии и Шри-Ланке в 1950 году, Шивананда созывает «Всемирный парламент религий».

Свами Шивананда был революционером своего времени: он приглашал в свой дом и в ашрам неприкасаемых, отстаивал право женщин на обучение йоге, давал уроки по почте и выступал против «суеверий», которые лишь отвращают от духовной жизни («спутанные волосы и изнуренное тело, - писал он, - не имеют ничего общего с божественной жизнью»). Он подчеркивал сущностное единство всех религий и призывал заботиться о теле, которое есть дом духа, а не разрушать его аскетическими практиками.

Поучения Шивананды отличают практичность, универсальность и акцент на служение. В своих книгах он открыл для массы людей идеи, ранее бывшие достоянием лишь знающих санскрит пандитов. Свами Шивананда стремился сделать йогу доступной обычным людям, сделать ее частью обыденной жизни.

В 1932 году он основал Шивананда-ашрам. В 1936 году родилось Общество Божественной Жизни. В 1948 году была организована Лесная Академия Йоги и Веданты. Целью и назначением этих организаций было распространение духовного знания и обучение людей. В 1950 году он совершил поездку по Индии и Цейлону. В 1953 году он созвал Всемирный Парламент Религий. Шри Свами Шивананда является автором более 300 книг и имеет множество последователей среди людей разных национальностей, вероисповеданий и убеждений по всему миру. Читать его книги - значит пить из фонтана мудрости и расти духовно, быть бессмертным и наслаждаться вечным покоем и счастьем. 14 июля 1963 года он вошел в Махасамадхи.

Свами Шивананда - один из выдающихся Мастеров йоги 20-го столетия, оказавший влияние на развитие и распространение йоги не только в Индии, но и во всем мире. Его ашрам не из тех, где можно остановиться проездом. Дневные медитации, начальные классы хатха-йоги и лекции по философии йоги доступны для всех. Однако если вы хотите поселиться именно в ашраме, вам придется заранее написать письмо и спросить разрешения. Из письма должно быть понятно, что вы интересуетесь учением Свами Шивананды (который придавал особую важность нравственности, самодисциплине, щедрости и, превыше всего, преданности Богу) и Обществом Божественной Любви.

«Ваш единственный долг - это осознать Бога. Этот долг включает в себя все остальные, - говорил Свами Шивананда, - Цель человеческой жизни - раскрыть и проявить Божественное, которое существует в человеке вечно». Суть учения Шивананды и основанного им Общества Божественной Жизни выражают слова над алтарем самадхи - местом упокоения Учителя: «Будь хорошим, делай хорошее». С момента ухода Шивананды в 1963 году его ашрамом, по признанию многих - одним из лучших в Индии, руководят его последователи.

Свами Шивананда о своей миссии

Я организовываю медицинские миссии, чтобы способствовать духовности всеобщего братства и мира.

Я организовываю духовные миссии для непосредственной проповеди евангелия всеобщего братства и полного объединения человечества. Они также способствуют установлению мира в мире. Победа культуры или триумф истины наступает благодаря Дхарме или праведности. Отделения Общества Божественной Жизни, члены Общества и Конференции Божественной Жизни делают чудесную работу по установлению всеобщего братства, мира и духовности.

Я не верю в военную победу, достигнутую путем насилия. Я верю в духовную победу, победу сердец, победу любви и установление духовной империи праведности, без всяких географических и национальных границ.

Моя деятельность имеет целью пробуждение человека к религиозному осознанию его Божественной сущности. Во всех своих книгах я особенно подчеркивал важность дисциплины чувств, подчинения, очищения сердца и достижения внутреннего покоя и силы.

Я появился в этом веке, чтобы указывать путь людям. Вот этот путь: упрощай свою жизнь и очищай свое сердце. Убивай эгоизм и гордость, развивай космическую любовь, практикуй самодисциплину. Служи всем. Люби всех. Слушай, размышляй, медитируй. Спрашивай и познавай Себя. Живи в Божественном.

Молитва Свами Шивананды

О Господь! Ты - Творец Вселенной.

Ты - Хранитель этого Мира. Ты есть в траве и в розе. Ты в солнце и в звездах. Приветствия Тебе, о Разрушитель Круговорота рождений и смертей! Приветствия Тебе, о даритель Блаженства и Бессмертия!

О Дорогой Господь! Избавь меня от оков смерти. Да не забуду я никогда моей бессмертной природы. Даруй мне способность одинаково взирать на всех существ! Пусть я достигну вершины Брахмана! Избавь меня от нечистоты и греха! Да познаю я подлинную природу моего существа.

Поклоны Божественности, обитающей в сердцах всех существ, Тому, кто есть в огне и в воде, кто есть в растениях, травах и деревьях, Кто есть в камне, кирпиче и железе и кто обнимает собой всю вселенную.

Мои поклоны тебе, о Тайна Тайн. Мои поклоны тебе, о Обитатель наших сердец. Мои поклоны тебе, о молчаливый Свидетель всех деяний каждого ума! Мои поклоны тебе, о Внутренний Правитель всех существ, кто охватывает, пронизывает и проникает во все вещи этой вселенной.

Приветствия тебе, Всевышний Господь. Ты есть без начала и конца. Ты есть цветок. Ты есть пчела. Ты есть женщина. Ты есть мужчина. Ты есть море. Ты есть волны. Ты есть старик, ковыляющий с палкой. Ты есть святой. Ты есть бродяга.

Ты есть Свет Божественный. Ты есть Свет Знания, рассеивающего Тьму. Ты есть Верховный Гуру. Ты за пределами ума и речи. Ты безграничен. Ты есть «Я» вселенной.

Ты есть сам Свет. Ты без частей, без действий, без конечностей, без пятнышка недостатка, без рождения и смерти. Ты наш Отец, Мать, Брат, Друг, Родственник, Гуру и единственное убежище. Ты есть воплощение Покоя, Блаженства, Могущества, Знания, Силы и Красоты.

О Всемилосердный Господь! Твоя Милость да откроет мне Истину. Да пребуду всегда в возвышенных мыслях. Да осознаю себя как Свет Божественный. Да буду служить человечеству и буду свободен от жадности, похоти, эгоизма, ревности, ненависти. Да узрю одно чудесное бессмертное «Я» во всех существах. Да осознаю Брахман с чистотой понимания.

Пусть Свет Истины ведет меня вечно! Пусть он очистит мой ум от всех нечистот! Пусть наделит меня Вдохновением, Могуществом, Храбростью и Силой. Пусть устранит завесу с моего ума и все препятствия на моем духовном пути. Пусть сделает мою жизнь счастливой и плодотворной.

Я кланяюсь тебе, о Владыка Владык, о Бог Богов, о Дэва Дэв, Брахман Упанишад, опора Майи и Ишвары, Высочайший Мост в Бессмертие.

Ом Шанти! Шанти! Шантихи!

Выдержки из книг Свами Шивананды
Есть только одна Каста - Каста Человечества.
Есть только одна Религия - Религия Любви.
Есть только одна Заповедь - Заповедь Правдивости.
Есть только один Закон - Закон Причины и Следствия.
Есть только один Бог - Вездесущий, Всемогущий, Всеведущий Господь.
Есть только один Язык - Язык Сердца или Язык Молчания.
Наука Жизни
Цель жизни состоит в том, чтобы избежать страдания и достигнуть Вечного Блаженства. Рождение в этом мире неразделимо связано со страданием. Если ты хочешь избавиться от страдания, боли и скорби, ты должен избежать перерождения. Единственным средством для этого является знание Брахмана. Полное Божественное совершенство есть конечная цель человечества. Для достижения этого совершенства человеку необходимо посвятить себя Божественному. Прежде Бог, потом мир, если тебе вообще нужен мир. Божественная жизнь не является отрицанием жизни и деятельности, но трансформацией этого в Божественное.

Закон причины и следствия суров и неумолим. Ты пожинаешь урожай страдания, нищеты, боли и скорби, потому что в прошлом ты посадил семя зла. Ты пожинаешь урожай изобилия и блаженства благодаря посеянным тобой семенам добра. Постарайся понять этот закон, и тогда ты начнешь сажать только семена добра.

Реальная жизнь есть не что иное, как Божественная Жизнь, так как существует только Бог, и Бог есть любовь. Человек извечно находится в поиске бесконечного Блаженства и полного прекращения страданий и боли. Когда ему не удается найти счастье в мирской жизни, он обращает свой ум к Богу, океану Вечного Блаженства.

Зло существует для прославления добра. Зло есть негатив добра. Это относительное явление. Зло может превратиться в добро. То, что является злом для одного человека в одно время, становится добром для кого-то другого в другое время.

Не успокаивайся на том, что ты благ. Делай благо. Будь сострадателен. Будь добр. Добро есть не просто отсутствие зла, но победа над злом. Доброта превращает жизнь в блаженство. Доброта принесет несомненный успех и преуспевание. Быть благим значит быть человеком. Быть благим означает быть божеством.

Не будь удрученным. Ты приобрел неизмеримую силу и энергию внутри. Тебя ожидает славное будущее. Встречай все трудности с улыбкой. В действительности страдание открывает твои глаза и указывает тебе путь. Бог подвергает тебя этому суровому испытанию, чтобы ты стал сильнее. Пойми этот секрет. Никогда не падай духом. Всегда смейся, веселись, улыбайся.

Боль, страдание, невезение, неудача - все это порождения ума. Фактически, они не существуют. Все совершается Благословенным Господом, нашими Возлюбленными Отцом и Матерью, для твоего же блага. Старайся медитировать на эту великую Истину, и осознавать чудесные результаты. Когда ты таким образом научишься реагировать на страдание и наслаждение, когда ты станешь приветствовать и то, и другое, как благословения Господа, данные тебе с тем, чтобы напомнить о Нем, и будешь использовать их, как посланные Богом возможности для памятования о Нем и повторения Его имени и воспевания Его славы, тогда Бесконечное Блаженство и Высший Покой пребудут с тобой.

Принципы Божественной жизни - это Истина, Сострадание и Чистота. Божественная жизнь основывается на йоге и проникнута Духом Веданты. Она состоит из самоотверженного служения, духовной практики и Самоосознания.

Бог
Бог есть свет. Бог есть вечная жизнь. Бог есть любовь. Бог есть единственная Истина. Только Он существует, все прочее ложно. Этот мир есть ложное, пустое зрелище. Люби Бога всем сердцем. Он есть твой лучший друг и твое собственное «Я». Бог есть панацея, которая излечит тебя от застарелой болезни рождения и смерти.

Бог недосягаем для разума, но ты можешь познать и ощутить Его, если отстранишься от чувств и объектов. Он порождает и поддерживает все. Когда все разрушается, только Он остается.

Бог есть высшее Существо, знамение всех религий. Он одинаково имманентен и трансцендентен. Он есть опора и цель всех существ. Он велик. Он неуловим. Он есть безграничная Милость.

Бог есть цель всех твоих поступков и движений. Ищи Его. Осознавай Его. Только тогда ты сможешь стать совершенным и свободным.

Бог есть беспредельный, бесконечный и бездонный океан Милости. Все, что Он совершает, преисполнено Милостью к Его созданиям.

Бог существует. Ничто не может существовать без Бога. Весь мир пребывает в Боге. Бог есть Создатель, Повелитель и Правитель этой вселенной.

Воля Бога выражает себя повсюду как закон. Законы притяжения, связи, относительности, причины и следствия, законы химии, электричества и законы психики - все это выражения воли Бога.

Бог существует, как жизнь твоей жизни, но ты не сознаешь Его, потому что ты закрыл двери своего сердца и запечатал их бесчисленными желаниями.

Ум
Мир и эго нереальны. Эта вселенная есть ничто иное, как разновидность Майи. Вселенная - это только ум. Мир есть не что иное, как ум, проявляющийся таковым только силой Брахмана.

Только деятельность ума поистине определяется, как Карма. Подлинное освобождение приходит в результате избавления ума от рабства. Игра ума составляет эту вселенную.

Избавленный от загрязнений, ум станет спокойным, непоколебимым и блаженным. Тогда иллюзия Сансары с ее рождениями и смертями, страданием и наслаждениям, будет разрушена.

Как можно полагаться на этот мир! Он не реален. Тело - все равно, что пена или пузырь. Все преходяще. Цари, поэты, ученые - все обратились в прах. Этот мир есть лишь долгий сон. Дни сменяются ночами. Ум и чувства обманывают. Я нашел негодяя, это - ум. Он теперь не может меня обмануть. Я убил его мечом понимания. Я отыскал атмический жемчуг. Я наслаждаюсь Вечным Блаженством.

Природа ума такова, что он становится тем, о чем думает больше всего. Таким образом, если ты думаешь о пороках и недостатках других людей, твой ум будет обременен этими недостатками и пороками, по крайней мере, на какое-то время. Тот, кто знает этот психологический закон, никогда не позволяет себе порицать других или выискивать недостатки в их поведении. Он всегда хвалит других. Он видит в них только хорошее. Это путь роста в концентрации, йоге и духовности.

Оставь привязанность к чувственным объектам, и ты обретешь покой ума. Отречение от одного только эгоизма составляет отречение от всего.

Дживанмукта - это освобожденный еще при жизни мудрец. Он разрубил все узы. Он уничтожил свой ум. Он пребывает в состоянии не-ума. Он абсолютно свободен. Он отождествляет себя с Брахманом или Абсолютным сознанием. Он не имеет отождествления с телом. Он свободен от эгоизма, похоти, гнева, жадности, себялюбия, гордости, пристрастия и неприязни, возбуждения и уныния. Он всегда уравновешен, в наслаждении и страдании, при осуждении и похвале, в чести и бесчестии. Он обладает равным видением всего и высшим знанием Брахмана. Он и есть Брахма-Джняни, познавший Брахмана. Он может рассеять все твои сомнения. В его присутствии ты испытываешь подъем и вдохновение. Он всюду излучает покой и радость.

Любовь
Любовь к Богу есть Према или преданность. Это чистая любовь. Это любовь ради любви. Любить кого-нибудь ради достижения какой-то эгоистичной цели есть эгоистичная любовь. Она привязывает тебя к земле. Любовь с Нарайяна-Бхавой ко всем существам, как проявлениям самого Господа - вот чистая любовь. Это божественная любовь. Она ведет к освобождению.

Чистая любовь спасает, очищает сердце и превращает его в божество. Бог есть воплощение любви. Он есть океан любви. Если ты хочешь достичь осознания Бога, ты также должен стать воплощением любви.

Чистая любовь есть Блаженство. Чистая любовь прекрасна. Ненависть прекращается не ненавистью, но любовью. Воздавай любовью за ненависть. Люби немногих, но долго. Любовь должна быть терпеливой. Любовь воодушевляет, вдохновляет и ведет. Любовь в действительности не приобретение и не сделка, но отдача. Любовь есть совершенная добродетель, честь, покой и чистое существование. Любовь есть самое лучшее в этом мире. Она скрепляет сломанные сердца. Любовь есть универсальный ключ к дверям Мокши или Вечного Блаженства. Любовь вдохновляет любовь. Любовь спасает жизнь для жизни. Любовь есть божественный эликсир. Она дарит бессмертие, высший покой и непреходящую радость.

Любовь есть живая сущность божественной природы, сияние которой исполнено благости. Любовь есть золотые узы, которыми связываются сердце с сердцем, ум с умом, душа с душой. Любовь никогда не рассуждает, но дает щедро. Любовь есть величайшее милосердие. Она не обижается оскорблением. Она видит не глазами, но сердцем. Она отвергает все виды страха. Это самое священное право души. Любовь есть поистине Небеса на земле.

Люби своего ближнего, как самого себя. Люби Бога всем сердцем, умом и душой. Чистая любовь существует без эгоистической привязанности. Чистая любовь есть бессмертная божественная сущность. Чистая любовь есть божественное пламя. Она сияет и не угасает никогда. По самой своей сущности чистая любовь желает страдать для блага других и жертвовать своим счастьем для счастья других.

Любовь к телу или наружной оболочке есть страсть. Физическая любовь есть чувственность. Это утонченный вид похоти. Она груба и чувственна. Муж любит свою жену не ради нее самой, но ради себя. Он эгоистичен. Он ждет от нее чувственных удовольствий. Если проказа или оспа разрушит ее красоту, его любовь к ней иссякнет. Чистая любовь укрепляет и облагораживает характер, дает всякой жизненной деятельности высшие чистые побуждения и благородные цели и делает человека сильным, благородным и отважным.

Любовь не ждет награды. Любовь не знает страха. Божественная Любовь дает - не требует. Любовь не замышляет зла, не судит. Любить - значит делиться и служить.

Йога
Йога есть совершенная жизнь и процесс самодисциплины и очищения. Йога это жизнь в духе. Это наука гармоничного существования и полной самореализации, наука жизни, как таковой. Йога это, прежде всего, образ жизни, а не нечто, отделенное от жизни. Йога не является бездеятельностью, но правильным подходом к наилучшему осуществлению деятельности, совершаемым без привязанности и эгоистического мотива. Йога - не бегство от семьи и человеческого существования, но процесс формирования нового отношения к семье и обществу. Йога есть растворение мыслей в осознании Вечного, или Чистое Сознание без воплощения, или знание без мышления, или погружение конечного в бесконечность.

Карма йога есть путь действия. Это путь бескорыстного служения. Он ведет к Богу через самоотверженную работу. Это йога отречения от плодов деятельности. Карма йога учит нас, как быть непривязанными, работать ради самой работы. Для практикующих карма йогу работа является поклонением. Каждая работа становится подношением Господу. Карма йогин не связан Кармой, так как он посвящает Господу плоды своей деятельности.

Бхакти йога есть путь преданности. Бог есть воплощение любви. Ты достигнешь Его через любовь к Нему. Кто любит Бога, тот ничего не желает и ни о чем не скорбит. У него нет ненависти ни к одному существу или объекту. Он никогда не наслаждается чувственными объектами. Он заключает каждого в теплые объятия своей любви.

Раджа йога есть путь, который ведет к соединению с Господом через самоограничение и контроль ума. Раджа йога учит, как контролировать чувства и мысли, как развивать концентрацию и как общаться с Богом. Если Хатха йога есть физическая дисциплина, то Раджа йога является дисциплиной ума.

Джняна йога есть путь знания. Это не просто интеллектуальное знание. Это не просто слушание или признание факта или интеллектуальное согласие. Это непосредственное осознание тождества или единства с Верховным Существом. Мокша достигается через знание Брахмана. Освобождение есть результат осознания тождества индивидуальной атмы и Брахмана.

Процесс йоги подразумевает восхождение к вершинам чистоты и того абсолютного совершенства, которое является изначальным состоянием человека. Следовательно, это означает устранение покрывающих ум загрязнений, успокоение дурных вибраций низших Кош и установление состояния совершенного равновесия и гармонии.

Господство над умом должно быть целью йога-садханы. Если ты можешь оставаться непотревоженным горем и утратой, гневом и злобой, похотью и алчностью, ненавистью и ревностью, если ты способен обуздывать эгоизм и себялюбие, если на тебя не влияют пристрастие и неприязнь, если ты имеешь равное видение, отзывчивое сердце и широкий ум, если ты обладаешь безупречным характером и хорошими манерами в любых обстоятельствах, если ты ставишь нужды других выше своих собственных, и твой ум всегда занят созерцанием Божественного всеохватывающего присутствия, тогда ты можешь быть уверен в том, что ты практикуешь истинную йогу.

Садхана или духовная практика должна делать тебя более сосредоточенным, радостным, уравновешенным, мирным, удовлетворенным, блаженным, бесстрастным, бесстрашным, сострадательным, безгневным, свободным от «я» и «мое». Садхана должна дать тебе богатую внутреннюю жизнь, интроспективное внутреннее видение и спокойное состояние ума во всех жизненных ситуациях.

Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги

Созерцая, йогин постоянно тренируется пребывать в самоосвобождающемся состоянии вне двойственности. Это состояние обнаженной осознанности, которая находится за рамками понятийного мышления обыденного ума (манаса), однако оно включает также и ту деятельность, которая связана с обычным мышлением, логикой и понятиями. Даже если возникает мысль при созерцании, она не связывает йогина, но йогин освобождается от нее, оставляя ее «как она есть», пребывая в созерцании, поэтому практика заключается в таком созерцании, когда мы не совершаем никакого умственного усилия, и нет нужды что-либо делать или не делать.

Книга III
Путь

Глава I

Взгляд с вершины
Воззрение (Джняна)

Увидеть мир
Недвойственное видение: три точки зрения

«Нет рождения, нет смерти, нет связанности сансарой, нет и того, кто стремится к Освобождению, нет желающего спастись, нет и спасенного — такова высшая Истина».

Гаудапада, «Мандукья Карики» (2.32)

«Сами себе создавая сансару и нирвану, люди ложью опутывают сами себя».

Махасиддха Сараха

В Лайя-йоге, как и в классической Веданте взгляд или видение может быть выражено в следующих трех позициях, первая соответствует сутре, вторая и третья — тантре и Ануттара-тантре.

Устранение

«Во Мне, непроявленном, недвижимом Брахмане, все, что кажется отличным, полностью лишено реальности. Брахман Я только один и есть», — это «точка зрения устранения» (баддха-дришти). Ей соответствует изречение «нети, нети» («не то, не то»).

Иллюзия

«Я, мир и все остальное, что появляется во Мне как результат внешнего мира, подобен магии, иллюзии, сотворенной фокусником, только Я являюсь Истиной», — это «точка зрения иллюзии» (митхья-дришти).

Существуют следующие примеры иллюзии: луна в воде, эхо в горах, радуги в небе, город гандхарвов, миражи и магические фокусы, созданные чародеем, отражение в зеркале. Наше видение и восприятие лишь кажется реально существующим, но на самом деле таким не является. Принимаемые объекты лишь кажутся плотными и реальными, однако, когда мы глубоко погружаемся в состояние присутствия, мы обнаруживаем, что такая видимость всего лишь иллюзия. Йогины-ма хасиддхи, реализовавшие такое понимание иллюзорности, могли летать по небу, проходить сквозь скалы или оставлять отпечатки в камнях, пить кипящий свинец или ходить по воде. Это означает, что когда мы по-настоящему погружены в присутствие, мы обретаем власть над энергиями, благодаря которым это присутствие проявляется.

Великое растворение

«Так же, как пузыри и волны — суть только океан, также и все внешние формы, которые кажутся независимыми, неотделимы от Меня. Все, что видится во сне, видимо в том, кто видит сон, подобно этому во мне, как в океане или как в человеке, который видит сон, все, что кажется отдельным от меня — есть проявление Меня самого», — эта точка зрения называется «растворение следствия в причине» (правила па-дришти). Ей соответствует изречение «ити, ити» («и то, и то»).

В первой точке зрения мы игнорируем внешнюю реальность, пребывая в сосредоточенности на внутреннем «Я» и рассматривая его как абсолютное.

Во второй точке зрения мы признаем игру внешней реальности, однако рассматриваем ее как иллюзию, отдельную от нашей пустотной природы Ума.

Наконец, в третьей точке зрения, мы признаем все и проявленное, и непроявленное. Природа Ума абсолютно пуста, однако все в ней проявляется, ничто неотделимо от высшего «Я», даже все энергии, которые кажутся иллюзией, являются игрой, полностью чистой пробужден ной энергией высшего «Я». Мир един с Умом, субъект полностью воссоединен с объектом, внешнее пространство полностью объединено с внутренним пространством. Мы наслаждаемся ничем не описуемой свободой без всяких ограничений, вызванных делением на субъект и объект, внешнее и внутреннее, йог становится центром Вселенной.

Взгляд, присущий Лайя-йоге (правилапа-дришти), является наивысшей точкой и кульминационной фазой завершения духовного пути любой религиозной традиции. Первые две точки предназначены для начинающих и для тех, кто не способен принять высший взгляд. Полное видение предполагает неразделение на себя как субъекта и внешний мир как объект. Внешняя Вселенная, галактики и метагалактики, миры богов и людей, прошлое и будущее, горы и деревья, — с точки зрения «правилапа-дришти» являются вселенским телом йогина. Его динамическая активность — это беспричинная игра, проявляющаяся в относительном измерении и по закону кармы, однако сама несвязанная законом кармы.

В первой точке зрения (баддха-дришти) мир просто игнорируется, а от тела нужно отрешаться, считая его нечистым и приносящим страдания. Хотя такая точка зрения предназначена для отрешения от обусловленности, она не является абсолютной, поскольку понятие «Брахман» включает в себя все, то есть и мир, и тело. Точка зрения тантры и Ануттара-тантры, гораздо более глубока и возвышенна, она предполагает абсолютное восприятие всех проявлений во Вселенной, а значит то, что видится, и тело, также уже является Абсолютом. Наше тело — это само пробужденное тело Абсолюта, а поступки его необусловленная игра. Даже если мы с самого начала не ощущаем так, тем не менее, видение предполагает, что мы пытаемся понять такую точку зрения, чтобы со временем применить ее.

Во второй точке зрения (митхья-дришти), внешняя энергия признается, однако, она признается как майя, вынужденное зло, неабсолютная, играющая вторую роль, иллюзорная, которую просто нужно рассматривать как не имеющую самобытия и не придавать большого значения.

Наконец, в третьей точке зрения (правилапа-дришти) все проявленное неотделимо от ума, и нет никакой разницы между проявленным и непроявленным, внутренним и внешним, между иллюзией и реальностью. Иллюзия и есть реальность, реальность не более реальна, чем проявленная иллюзия, а иллюзия не более иллюзорна, чем непроявленная реальность. Такой йогин устраняет кажущуюся веру в плотность материальных объектов и своего физического тела, поэтому он может проходить сквозь стены, горы или деревья, перемещаться в пространстве быстрее мысли и посещать в своем собственном теле миры и богов.

Контур пути
Мудрость, медитация, действие

Путь духовной практики в Сахаджаяне описывается в трех понятиях: взгляд или воззрение (джняна), медитация (дхьяна) и поведение, или действие (крийя).

Взгляд — это видение, которое Учитель передает ученику, однако не следует путать видение вне концепций, которое практикуется в Лайя-йоге, с неким философским видением или взглядом, когда, например, Учитель, используя тексты песен сиддхов или Адвайта-Веданты, объясняет тождество индивидуального сознания и абсолютной Реальности ученику. Видение в Лайя-йоге означает прямое неконцептуальное видение, основанное на понимании философии недвойственности. Считается, что взгляд важнее, чем медитация, так как, если у нас наши воззрения неправильные, то и медитация, и действия тоже будут неправильными.

Поэтому когда мы приступаем к практике медитации, в первую очередь следует рассмотреть сущность воззрения, постараться усвоить принцип недвойственного воззрения, который принят в Лайя-йоге, и получить в этом некоторый личный опыт. Можно сказать, что практика поддержания естественного состояния заключается больше в привыкании к воззрению, нежели к самой медитации. Воззрение можно сравнить с верой в двойственных религиях, мы должны пропитаться верой, доверием к нашему взгляду так, чтобы эта вера проникла в самые глубинные уголки нашего сознания и пронизывала всю нашу жизнь, для этого мы практикуем медитацию. Традиционно в воззрение вводит нас Духовный Учитель и, получив введение во взгляд, мы затем самостоятельно должны его развивать, благодаря практике медитации через осознавание.

Разумеется, воззрение находится вне концепций, поэтому это «не-воззрение». Совершенное воззрение выражено Авадхутой Даттатрей ей в «Авадхута Гите» или песнями махасиддхов (из циклов «доха» и «карья-гита»), такими как Сараха, Горакшанатх, Канхапа, Джалант хари и Чаурангинатх. Совершенное воззрение заключается в твердой убежденности в том, что все видимое внутри и вовне ничто иное, как единая трансцендентная Реальность, бесконечная, непостижимая, всегда совершенная и чистая, не имеющая никаких ограничений и изъянов, обладающая способностью проявляться в именах и формах и пребывать в непроявленном состоянии за пределами качеств, имен и форм.

Второй главный принцип в Лайя-йоге — обдумывание и пребывание в непоколебимой уверенности (манана). Это означает, что, получив прямое введение в естественное состояние, получив объяснение взгляда и его переживание, следует обрести непоколебимую уверенность в этом взгляде, но достичь его возможно только непрерывно упражняясь в осознавании. Когда мы получили понимание воззрения, это означает, что мы поняли принцип недвойственности и обрели его некоторый «вкус». После этого мы его закрепляем непрерывной практикой созерцания.

Созерцая, йогин постоянно тренируется пребывать в самоосвобождающемся состоянии вне двойственности. Это состояние обнаженной осознанности, которая находится за рамками понятийного мышления обыденного ума (манаса), однако оно включает также и ту деятельность, которая связана с обычным мышлением, логикой и понятиями. Даже если возникает мысль при созерцании, она не связывает йогина, но йогин освобождается от нее, оставляя ее «как она есть», пребывая в созерцании, поэтому практика заключается в таком созерцании, когда мы не совершаем никакого умственного усилия, и нет нужды что-либо делать или не делать. Мы выполняем практику оставления всего так, «как оно есть», считая, что пребывать в таком созерцании, осознавая воззрение, совершенство, чистоту, безупречность воззрения уже достаточно. Однако, практика не ограничивается только созерцанием.

В Лайя-йоге практика подразделяется на две части. Первая связана с умом и пребыванием в естественном состоянии, вторая часть связана с энергией.

Практика работы с умом включает в себя как созерцание, так и различные медитации, такие как медитация остановки мыслей, самонаблюдение и пр.

Работа с энергией включает в себя две основных йоги: Нада-йогу и Джьоти-йогу, где йогин практикует созерцательное присутствие, нераздельное с внутренними звуками и внутренним светом. Медитируя на единство проявляющихся звуков и видений света, йогин углубляет свое созерцательное присутствие до такой степени, что в этот процесс вовлекается даже энергия. Как дополнительные практики выполняются также Кундалини-йога и Йога-Нидра. Фактически, поскольку пребывание в естественном состоянии является вершиной всех путей, абсолютной свободой, на пути естественного состояния нет никаких ограничений, поэтому йогин не ограничен в средствах, которые он может применять как вспомогательные методы.

Последним аспектом духовного пути является действие или поведение (крийя). Поведение означает тот способ, которым проявляется Учение в повседневной жизни. Это способ проявить энергию нашей Мудрости и созерцательного присутствия в обыденных ситуациях в относительном измерении. Благодаря этому практика смешивается с обыденной жизнью, поэтому стираются границы между программной медитацией сидя и любыми действиями.

Искры от пламени
Способы прямого введения

Кроме словесной передачи существует оригинальная традиция методов, благодаря которым Учитель прямо вводит ученика в естественное состояние. Обычно такие методы предназначены для йогинов с наивысшими способностями. Тем же, чьи способности не являются наивысшими, следует изучать философию, выполнять предварительные практики и развивать понимание принципа неконцептуальной осознанности. Йогин же, обладающий наивысшими способностями, может прямо войти в состояние изначальной Реальности, применяя методы.

Первый метод: интеграция со вкусом.

«Во время еды или питья проникни в состояние единого вкуса».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (47)

Получая тантрические угощение из рук Учителя, ученик практикует созерцание во время еды, когда он переживает различные виды вкуса, он объединяет свое созерцание со вкусом, пытаясь постичь «единый вкус», который пронизывает все Бытие.

Следующий метод:

«Двигаясь в повозке, созерцай, ритмично покачиваясь, или, если повозка стоит, раскачивайся по воображаемой окружности, замедляя темп».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (58)

Вслушиваясь в ритмичную музыку, йогин позволяет своему телу начать двигаться по «невидимым кругам», постепенно увеличивая амплитуду движения. Дойдя до пика амплитуды вращения, он постепенно вращается все меньше и меньше, затем полностью останавливается. Когда он останавливается, он находится в бдительном созерцании единства энергии и осознавания, переживая опыт недвойственности и блаженства.

«Вслушиваясь в звучание струнных инструментов, обнаружь единый звук — источник и стань вездесущей».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (16)

Вслушиваясь в звучание вины, стара, табло или любого другого струнного инструмента, ученик находится в бдительном присутствии, не оценивая, не думая о звуке, а пытаясь выяснить источник звука. Медитируя на источник звука, он постепенно понимает принцип возникновения звука. Он не думает об объекте, откуда исходит звук, а постепенно выясняет, что звук возникает в его барабанных перепонках, в его теле. Исследуя дальше, откуда появляется звук, он обнаруживает, что звук даже появляется не в его физическом теле, а в тонкой энергии, которая движется по каналам и исходит из центра груди — сердца. Когда же он сосредотачивается на источнике этого звука, он видит, что этим источником является чистая энергия (прана), которая возникает в виде колебаний. Медитируя на единство вибраций и Пустоты, йогин обнаруживает подлинный источник звука — изначальное осознавание вне двойственности. Когда подлинный источник звука найден, обнаруживается единый центральный звук, когда все звуки видятся как проявление единого звука.

«О божественная, смотри на весь мир, как на игру. Вселенная пуста, подобно раковине, так пусть твой ум играет в ней без ограничений».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (33)

Этот способ прямого введения связан с разрушением привычных стереотипов поведения и самоосвобождением поведения, когда мы воспринимаем весь мир недуальным способом, а свое тело как тело божества или как проявление, как сосуд (упадхи), через который проявляется игра энергии Абсолюта (лила Брахмана). Практикуя нестандартное поведение, мы внезапно отбрасываемся к нашему внутреннему центру, который позволяет нам понять, что мы не являемся ни телом, ни умом, ни волей, и что наша осознанность может быть полностью свободна и пребывать вне всяких ограничений. Принцип игры означает спонтанную игровую непривязанную деятельность. Он может быть осуществлен только тогда, когда ученик находится в состоянии подлинной передачи от Гуру и истинно раскрывает принцип созерцания. Если же принципа созерцания нет, то такое неадекватное поведение просто становится очередной формой обусловленности, происходящей из собственных двойственных представлений и ведущей к накоплению новой кармы. Когда мы слышим о самоосвобождении поведения, это кажется очень интересным, однако, мы всегда должны помнить, что истинное самоосвобождение возникает не благодаря внешним ситуациям, обстоятельствам или поведению, а благодаря наличию непрерываемой осознанности.

«Прикоснись острием иглы к какой-либо части своего божественного тела, затем, созерцая, объединись с этим ощущением».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (68)

Здесь для того, чтобы получить представление о единстве пустотного осознавания и энергии, йогин работает с неприятными ощущения ми, к примеру, такими, как боль. Это не означает, что мы можем выполнять эту технику буквально, достаточно понять принцип неприятного ощущения или боли и интеграции с этим неприятным ощущением. Когда мы испытываем боль от укола, от укуса насекомого, наступаем на колючку, сидим долго в «позе лотоса» и испытываем боль от того, как затекают ноги, от холода, жары, все неприятные ощущения являются дестабилизирующим воздействием энергии, когда наше сознание затмевается сильными выбросами энергии, освобождающейся в результате неприятных ощущений. Это защитная реакция тела, которое таким образом стремится поддерживать баланс пран в теле.

Когда мы работаем с неприятным ощущением, пытаясь пребывать в созерцании, и бдительно наблюдать его, не порождая оценок, проникнуть в ощущение, обнаружить его пустотность, обнаружить, что ощущение проистекает из пустотного источника осознавания, удержать пустотность и проявить это ощущение как танец, игру энергии в Пустоте, мы обнаруживаем, что трансцендировали неприятное ощущение, и боль превратилась просто в игру энергии, которая втягивается в центральный канал. Благодаря такому переживанию мы можем прийти к состоянию «единого вкуса», когда наслаждение и боль действительно предстают как переживания одной энергии, которая выходит из центрального канала и проявляется благодаря взаимодействию пран и внешних объектов через физическое тело и органы чувств.

«Верь величественному, беспредельно могущественному, всезнающему, наполняющему собой все формы».

«Вигьяна Бхайрава Тантра (84)

Следуя этому методу, Учитель объясняет принцип абсолютного Сознания, подчеркивая его непостижимость (ачинтья), безграничность (ананта), подчеркивая его изначальную чистоту (ниранджана) и совершенство. По мере объяснения Учителя, ученик объединяет свое сознание с принципами всемогущества, всеведения изначальной основы Бытия. Постепенно интегрируясь с этими принципами, он все более настраивается на них, обретая к ним доверие, а затем сильную веру. Таким образом, он открывает свою подлинную сущность как абсолютную трансцендентную Реальность, величественную, неописуемую, которая пронизывает собой все и неотделима от его «Я». Укореняясь в такой вере, он открывает подлинное созерцание и пребывает в нем вплоть до полной реализации.

«Когда сильно возжелаешь чего-либо, оставайся беспристрастной».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (76)

Здесь Учитель провоцирует различные желания ученика, а затем рекомендует на пике желания наблюдать желание и отрешаться от желания. Благодаря этому, между внешними объектами, телом и сознанием возникает сильная дистанция, мы реально отходим внутрь, в состояние непоколебимого свидетеля (сакши). При этом возбужденные праны оказывают сильное влияние на сознание и, если ученик способен пребывать в подлинном присутствии, бдительном созерцании, это является глубоким опытом проникновения и отделения созерцательного сознания, не связанного телом, пранами или объектами.

«Когда возникнет желание чего-либо, осознай его и позволь ему исчезнуть».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (71)

Эта практика противоположна предыдущей, она заключается в аскетической практике уменьшения желаний и отрешения от как можно большей части желаний. Когда йогин отрешается от большинства желаний, его праны оказывают серьезное давление на его тело и ум и, если праны недостаточно очищены, ум может буквально взбунтоваться. Если же йогин натренирован в созерцании, он может непоколебимо созерцать возникновение желаний, осознавать, как они влияют на ум и находиться независимым, вне связанности желаниями. Таким образом, его сознание полностью отделяется от отождествления с телом, объектами, энергией и открывается в своей подлинной, первозданной, чистой сущности.

«Созерцай, глядя на сосуд, не различая ни поверхности, ни стенок, ни материала. Так мгновенно станешь пробужденной».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (34)

Здесь Учитель показывает чашку или сосуд, или любой предмет и дает наставления ученику как видеть, не видя. Глаза смотрят, объект воспринимается, однако не выносится никаких суждений по этому поводу. Ученик не думает: «Это чашка», или «Это инициация», или «Сейчас я должен получить прямое введение», он также не думает, откуда эта чашка взялась, из чего она сделана и что будет дальше. Он просто живо и с любопытством рассматривает ее, с полной вовлеченностью, с тотальностью, однако, ум, умственные интерпретации и логика в это время не работают. Он смотрит без оценок и суждений, подобно ребенку, который рассматривает с предельным любопытством фрески на стенах храма, не понимая, на что же он смотрит. Он прилагает всю свою энергию, тем не менее, он не включает понятийное мышление.

«Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (3)

В этой практике йогин тренируется в созерцании дыхания. Наблюдая вдох и выдох, он постепенно отделяет себя от тела и дыхания, прикасаясь к великому Источнику вне двойственности. После того, как такое прикосновение произошло, техника перестает быть нужной, и ученик может просто пребывать в созерцании природы Ума.

«Задерживай дыхание на выдохе или на вдохе, созерцай Великое Небытие, тогда личное «я» растворяется. Это трудно только для неопытных».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (4)

Здесь ученик выполняет задержку дыхания (кумбхаку), однако, цель задержки дыхания не пробуждение Кундалини, как в Кундалини-йоге, это не техническая практика, цель здесь—во время задержки дыхания пребывать максимально осознающим, не потеряв созерцания, проникать во внутренний центр, когда ум и прана остановлены. Когда мы проникаем в такую вселенскую паузу, наше эгоистичное восприятие, движение поверхностного ума, мыслей, на время блокируются, понятийный ум буквально сносится сильным воздействием, которое происходит при задержке дыхания, благодаря этому мы открываем обнаженное осознавание.

«Концентрируй ум в какой-либо точке пространства или на точке на стене, до тех пор, пока она (точка) не сольется с твоим умом, так ты превзойдешь все желания и достигнешь Освобождения».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (9)

Здесь ученик практикует концентрацию на точку до тех пор, пока точка не станет растворяться в его восприятии. Вначале йогин начинает с концентрации, но по мере того, как ум объединяется с точкой, точка начинает растворяться, и на поверхность выступает чистое осознавание, не сфокусированное на точке, а распространенное и не имеющее никаких ограничений. Это отличается от практики фокусировки ума, как в обычной концентрации. Точка здесь предназначена для пробуждения этого расфокусированного сознания. Когда расфокусированное сознание достигнуто, прямое введение достигло цели.

«Закрыв глаза, всматривайся вовнутрь себя, так постигнешь свою изначальную сущность».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (10)

Этот способ прямого введения также известный, как медитация «Великого Покоя» (Махашанти). Закрыв глаза, мы всматриваемся в свое внутреннее пространство, наблюдая ментальный экран (Чит-акашу), пытаясь пресекать мысли или, что еще лучше, не следовать за мыслями. Отыскивая тонкий ментальный экран осознавания, мы постепенно переносим свою внимательность. Когда же внимательность перенесена на экран, мы постепенно начинаем исследовать границы этого экрана, и обнаруживаем, что границ у экрана нет. После этого мы входим в чистую осознанность, которая находится за пределами всех концепций и мыслей. Пребывая в такой осознанности, мы постепенно распахиваем ум, избавляясь от усилия, тогда наша постигающая ясность получает импульс от трансцендентного Источника, и внутреннее пространство постепенно начинает смешиваться с внешним пространством.

«О, сияющая, обрети понимание в промежуток между двумя дыханиями, после того, как дыхание вышло и до того, как вошло, — созерцай источник высшего счастья».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (1)

В этой практике мы наблюдаем промежуток между входящим и выходящим дыханием. Время промежутка между двумя дыханиями — это время, когда прана находится в центральном канале. Она не находится ни в правом канале (пингала), ни в левом канале (ида). Когда прана находится в центральном канале, это особые моменты ясности, когда мы испытываем повышенное состояние осознанности в теле и уме. Все больше проникая в такие промежутки, растягивая их, мы углубляем вое созерцание, открывая чистую неконцептуальную осознанность вне двойственности.

«Сконцентрируйся на канале тонком, как нить волокна лотоса, в центре позвоночного столба и так обрети Просветление».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (11)

Представляем в середине центрального канала тонкую светящуюся нить, а сам центральный канал воображаем трубой или похожим на древко копья. Внутри этого древка существует тонкая светящаяся нить. Чем тоньше мы ее представляем, тем лучше. Мы переносим все свое сознание в эту тонкую светящуюся нить. По мере практики центральный канал наполняется. Мы можем дойти до такого уровня, когда мы перестаем ощущать свое физическое тело, и ощущаем себя как тонкое нитеподобное состояние, мы состоим только из энергии и сознания. Иногда возникает ощущение, словно голова опустилась на уровень живота или верх и низ в теле соединились и смешались. Это происходит благодаря насыщению праной центрального канала. Это указывает на то, что две сущностные капли в нашем теле (белая и красная) смешиваются, и мы переживаем подлинный опыт недвойственности. Вслед за этим мы можем испытать некоторое вращение или ощущение невесомости. Если мы полностью осознанны и расслаблены, мы можем последовать за этим состоянием вращения и на долгое время войти в самадхи. Благодаря этому мы углубляем наш недвойственный опыт осознавания вне тела.

«Медитируй, закрыв все отверстия головы пальцами. В месте между глаз возникнет пространство, содержащее в себе все».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (12)

Выполняя шанмукхи-мудру, мы всматриваемся в ментальное пространство между глаз (Чит-акашу) до тех пор, пока она не приобретет объем, и внутреннее и внешнее пространство не начнут смешиваться.

«Легко касаясь глаз, подобно перышку, откроешь свет в межбровье, и в сердце возникнет беспредельное пространство».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (13)

Выполняя шанмукхи-мудру, мы очень легко, слегка надавливаем на глазные яблоки. Если мы делаем так, глазной канал, ведущий от сердца к глазам, активизируется, и спонтанно начинают возникать видения. Эта практика выполняется в особых ритритах Джьоти-йоги, но она также может выполняться для прямого введения, начала развития видений ясности. Испытывая различные вспышки света, видения кругов, мандал, бинду, мы пребываем в осознанности, не следуя за ними и не любопытствуя, не пытаясь их рассматривать, таким образом, наша осознанность углубляется.

«Концентрируясь на межбровье, пребывай в осознанности за пределами мыслей, тогда тело наполнится праной до макушки головы и Великий Свет воссияет там».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (8)

Эта медитация очень похожа на медитацию «Махашанти». Здесь мы пребываем в осознанности, останавливая мысли до тех пор, пока ментальный экран не станет полностью пустотным. Благодаря объединению сознания с таким пустотным экраном, наши ветры начинают подниматься, и мы открываем состояние Ясного Света. Пребывая в единстве созерцания света и осознавания, мы углубляем присутствие осознанности.

«Пой протяжно «аум». Медленно входи в полноту звука, созерцая звук нераздельно от себя».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (15)

Здесь мы произносим мантру «Ом», не разделяя на «а», «у» или «м», и не медитируем специально над значением и соотношением букв и состояний ума, мы просто интегрируемся со звуком. По мере того, как сознание смешивается со звуком, мы все больше превосходим свою телесную концепцию и поглощаемся звуком до той точки, пока мы не войдем в невыразимое состояние вне субъекта и объекта. Когда мы обнаруживаем, что мы полностью слились со звуком, существует безграничное пространство звука, где мы исчезаем как субъект, а звук перестает быть объектом. Находясь в недвойственном пространстве, состоящим из одного звука, мы открываем свою изначальную природу.

«Воспринимай окружающий мир как свое собственное тело, полное блаженства».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (40)

Это весьма продвинутая техника, которая связана со свадхистхана -чакрой и с переживанием блаженства в теле (махасукха). Практикуя единство созерцания и смешивая его с блаженством в теле, мы воспринимаем весь мир как проявление энергии блаженства. До тех пор, пока различия между внутренним блаженством и внешним миром не сотрутся, и мы не войдем в универсальное сознание вне двойственности.

«Распахни двери чувств, чувствуя все, даже как ползают муравьи, тогда обнаружится это».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (42)

Мы пребываем в распахнутом состоянии осознанности, где каждое восприятие и переживание становятся путем, тогда с чем бы мы ни объединили сознание, переживание становится подобно Вселенной. Испытываем ли мы ощущение кожей, слышим ли звук, вкус, дыхание, отсутствие осознанности — все это вырастает до состояния безграничного пространства, где уходят субъект и объект.

«Делай все, что тебе нравится и приносит блаженство, чем бы это ни было».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (49)

Эта практика заключается в том, что мы делаем то, к чему легко привязывается наш ум, т.е. то, что нам нравится. Давая себе захватиться чем-либо, мы при этом не утрачиваем созерцания, если же созерцание утрачивается, это становится обычным сансарным действием, приводящим к новому рождению. Поскольку эта практика требует глубокой внутренней зрелости и больших успехов в поддержании бдительно го созерцания, она никогда не дается начинающим. Минимум, она требует поддержания способности к медитации во сне со сновидениями и самадхи начального уровня. Когда наш ум интенсивно концентрируется на том, что ему нравится, наша энергия собирается в центральном канале. Работая с единством энергии и присутствием пустотного осознавания, мы открываем подлинный «вкус» недвойственности (раса) вне субъекта и объекта.

«Летом, когда небесное пространство чисто абсолютно, созерцая, объединись с этой чистотой».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (51)

Ранним утром мы смотрим в сторону, противоположную той, где восходит солнце, и вечером в сторону, противоположную той, где заходит солнце. Мы медитируем на небо, выполняя шамбхави-мудру до тех пор, пока внутреннее и внешнее пространство не начинают сливаться. При этом мы медитируем на аспект чистоты, незапятнанности, понимая, что это есть зеркало нашего собственного изначального состояния.

«В миг, когда возникнет побуждение к действию, — замри».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (64)

В этой практике Учитель действует спонтанно, пробуждая осознанность ученика, когда тот идет, к примеру, он говорит ему: «Остановись» или внезапно задает шокирующий, сбивающий с толку вопрос, либо побуждает его делать что-либо, а затем внезапно говорит: «оставить». Таким образом, импульс, ведущий к побуждению делать что-либо, отсекается, и на некоторое мгновение обнажается недвойственна осознанность.

«Смотри, не рассуждая, в голубизну неба за облака. Так познай безмятежность».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (59)

Здесь мы не выполняем шамбхави-мудру, а просто находимся в состоянии расслабленности, мы даже не созерцаем, а находимся в предельной безмятежности. Благодаря этому, мы отбрасываем личностное усилие, и уходят наши оценки и суждения. Когда мы длительное время пребываем в безмятежности, возникает мощное ощущение ответного импульса Ануграхи, и мы чувствуем, как внешнее пространство начинает втягиваться во внутреннее пространство, где они начинают смешиваться. Таким образом, йогин реализовывает состояние «единого вкуса».

«Вся эта кажущаяся Вселенная возникла спонтанно, она подобна магическому шоу фокусника, видя это, обрети высшее счастье».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (77)

Здесь йогин тренируется рассматривать весь проявленный мир как магический фокус, как шоу, сновидение, спектакль, нечто с самого начала нереальное, полную иллюзию, виртуальную реальность или голограмму. Ни на секунду не утрачивая такого осознавания, добиваясь однонаправленного поддержания, йогин пресекает вынесение собственных оценок, суждений и также привязанности к этой иллюзии. Вслед за этим отсекаются его надежды, страхи и цепляния за внешнюю, видимую реальность, и он осознает единственную реальность внутренне го наблюдателя. Когда внутренний наблюдатель реализован, практика достигла успеха.

«О, любимая госпожа, переживая наслаждение или боль, не позволяй уму привязываться, а будь внимательна к тому, что за ними».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (78)

Здесь мы пребываем в переживании многообразных ощущений, упражняясь в состоянии «единого вкуса». Для этого Учитель может показать ученику нечто приятное или неприятное, и затем обратить внимание на осознанность ученика, которая находится за пределами приятного или неприятного. Так, к примеру, он может дать ему понюхать что-либо приятное, а затем — отвратительное, и потом обратить внимание, что и то, и другое, если находишься в осознавании, воспринимается равностно; либо он может показать ему изображение гневного и мирного божества, дать послушать красивую, чудесную музыку или воспроизвести неприятный звук, например, хлопок или скрип; либо дать потрогать нечто мягкое и шелковистое и нечто неприятное и колючее. Когда ученик воспринимает то, что ему приятно или то, что неприятно, или он касается чего-либо чистого или нечистого, он пребывает в предельном осознавании, думая, что и то, и другое по сути равностно, чисто и абсолютно совершенно. Сначала он думает, что и то, и другое является иллюзией, затем он понимает, что если пребываешь в осознавании, сущность этой иллюзии — это высшая чистота и абсолютное совершенство. Тогда он приходит к состоянию и убеждению в «едином вкусе» переживаемого.

«Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (61)

Здесь Учитель объясняет принцип сознания как света. Настраиваясь на свет, ученик пытается поддерживать состояние огромного пространства света непрерывно, до получения мощного опыта вне двойственности.

«Не разделяя себя и других, созерцай, ощущая каждое живое существо как себя. Так, отбросив цепляния за «я», стань пребывающим во всех живых существах».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (82)

Здесь йогин практикует, преодолевая разграничения на себя и других и заботясь больше о других, чем о себе, так полностью сметаются его надежды, страх, цепляния за себя и эгоцентричная мотивация. Перестав беспокоиться за себя, он отбрасывает чувство собственной важности, ощущая свое осознавание в каждом живом существе. Идеал всеобщего Просветления (Лока-санграха) — это способ отбросить беспокойство за себя, помогая другим вплоть до их полного Просветления.

«Блуждает ли твой ум внутри или снаружи, везде будет только это».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (91)

Этот способ заключается в непрерывном памятовании без усилий о спонтанном присутствии всепроникающей осознанности. Мы не контролируем ум и позволяем ему делать все, что угодно. Единственное, при этом мы не выносим никаких суждений, не порождаем комментариев, мы не прилагаем усилий, но только находимся в бдительном созерцании, полностью уверенные, что какие бы переживания не случилось нам испытать, везде будет присутствие саморожденной Мудрости. Эта практика также называется «оставление всего, как есть» или «путь без метода». Она предполагает подлинное пребывание в созерцании и высокий уровень практикующего йогина.

«В миг начала чихания или в бою, замирая от страха над пропастью или в любопытстве, в начале чувства голода или когда голод исчез — будь непрерывно осознанна во всех действиях».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (93)

Здесь йогин погружается в многообразные, иногда экстремальные ситуации, некоторые из них пробуждают его ясность, а некоторые сбивают. Но чем бы он ни был занят, он пытается быть непрерывно сознательным, благодаря этому состояние его внутреннего центра усиливается. Он воспринимает все недуальным способом, только глазами осознавания.

«Чистота, которой учат другие Учения, не есть истинная чистота, смотри на все, не разделяя на чистое и нечистое».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (98)

Этот принцип означает все рассматривать как чистое, но эта чистота исходит не из дуального восприятия, а из понимания, что чистота, понимаемая умственно, не является истинной чистотой. Истинной чистотой является осознавание. Тогда все, что бы мы ни воспринимали, воспринимается как проявление абсолютного совершенства, как игра Абсолюта. Для этого Учитель может указать ученику, показав ему нечто нечистое, к примеру, труп собаки, если ученик находится в бдительном состоянии осознанности, он может получить мощный «вкус» (раса), переживание недвойственности, состояние «единого вкуса».

«Это сознание существует только как чистое Бытие, ничего, вне него, не существует».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (99)

Здесь ученик, однажды пережив опыт недвойственного сознания, держится только его, игнорируя что-либо, до тех пор, пока все кармические завесы не исчерпают себя полностью.

«Оставайся одинаковой с близким другом или с чужим, переживая славу или стыд и бесчестье».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (100)

Здесь йогин тренируется, попадая в многообразные ситуации, в состоянии «единого вкуса». Когда ситуации оборачиваются против него или, наоборот, приносят ему радость, помогают ему, он невозмутимо наблюдает все колебания и перемены в своем уме с тем, чтобы возвращаться к присутствию осознанности. Хвалят его или порицают, переживает ли он гордость, восторг или стыд, угнетенность и депрессию, — ничто не является важным. Наблюдая любые переживания, которые возникают, йогин остается в центре, не отождествляясь с ними.

«Созерцая, вообрази нечто за пределами чувств, восприятия, понимания, за пределами Пустоты и осознай: это — ты».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (102)

Здесь Учитель дает прямое введение вне всяких ограничений, слов, концепций и мыслей, указывая на невыразимое, непостижимое. Признавая это как свою собственную природу, ученик избавляется от тонких и грубых иллюзий и устраняет свое непонимание, обнажая свою осознанность.

Эти методы не означают, что мы их практикуем постоянно. Мы их практикуем некоторое время до тех пор, пока не будет пережит подлинный «вкус» недвойственности.

Свернуть пространство и время
Самотрансценденция: нисхождение просветляющего импульса сияния Абсолюта, подобное милости

Самотрансценденция, т.е. самоотдача за пределами усилий, является ключевым моментом в практике Лайя-йоги. Ее также называют силой раскрытия божественности за счет самоотдачи (Ануграха). Исконная Мудрость великого «Я» уже существует. Абсолютное сияние «Я» совершенно без усилий, достижения и практики. Само усилие и мысли о связанности только усиливают кокон индивидуального «я». Но до тех пор, пока горшок «я» не будет разломан и не произойдет самотрансценденция эго, энергия пробужденности изначального «Я» не может низойти в ум и тело.

Йогин должен практиковать сначала путь усилий, с тем чтобы когда-нибудь выйти на путь выхода за пределы усилий. Самотрансценденция является второй ступенью самоосвобождения (прапатти) и предшествует самоузнавание. Путь самотрансценденции — это путь мгновенного Просветления. Самосуществующая изначальная пробужденность существует всегда, и мы никогда не покидаем своего естественного состояния, поэтому, кроме продолжения созерцания, нет нужды усердствовать в чем-то другом. Изначальная пробужденность уже присутствует в нас, и мы уже обладаем природой Абсолюта, поэтому нет смысла искать ее в другом месте, и даже пытаться ее достичь с помощью практик. Следует просто признать ее существование.

Однако признать ее существование означает свести свои эгоистичные тенденции к нулю. Наша изначальная Реальность существует всегда подобно солнцу, она естественно присутствует, непоколебимо пребывая в основе нашего сознания. Практики метода подобны попыткам воспроизвести солнце с помощью усилий. В Лайя-йоге считается, что эти попытки без их трансценденции заранее обречены на неудачу, хотя полезны. Они подобны попыткам человека сотворить солнце путем размыкания век, что само по себе смешно. Невозможно сотворить солнце путем размыкания век, так же, как невозможно его уничтожить путем закрывания век. Невозможно сотворить солнце, разгоняя облака. Солнце существует всегда, однако иллюзорное неведение закрывает нашу природу. В изначальном естественном состоянии Пробуждения нет никакого разделения на плод, путь и результат. Нет ни малейшего результата, которого следовало бы достигать. В исконном сиянии саморожденной Мудрости осознавания отсутствуют ступени, которые следовало бы проходить и нет никакого метода, которым можно было бы его достигнуть. Нет никакого способа, который мог бы его достичь, поскольку он находится за пределами способов. Это означает, что ни начитывание мантр, ни визуализация мандал, практики ритуального поклонения, не могут достичь изначальной пробужденности.

«Мантры, методы тантры, медитация и концентрация — это продолжение иллюзии и самообман. Не оскверняй концепциями Ум, который исконно чист по природе, оставайся в естественном блаженстве и избавься от страданий».

Махасиддха Сараха

В тот момент, когда мы выходим за пределы усилий и концепций и входим в отсутствие субъекта и объекта, все это является иллюзией, а потому никакое усилие не может привести к полной недвойственности.

Понимая это, йогин успокаивает свой ум, не желая и не выполняя ничего, предоставляя уму покоиться в его естественной ясности и открытости. Находясь в полной расслабленности, он выполняет самоотдачу, без понятия выполнения. Пребывая в присутствии, он бдительно и чутко слушает свою исконную саморожденную Мудрость, все больше и больше отдаваясь ей. Он настраивается на свет изначального осознавания и пытается никогда его не терять. Но даже говорить, что он настраивается, это означает указывать на некоторое тонкое личное усилие. На самом деле, он настраивается не настраиваться. Все, что он делает — это все больше и больше отдает себя свету исконного осознавания своей нерожденной Мудрости. Понимая, что его изначальное осознавание безгранично и обладает абсолютным потенциалом, и что муравей не может повлиять на движение солнца по орбите, такой йогин, не прилагая личных усилий, всего лишь пытается войти в резонанс с универсальной реальностью осознавания. Вхождение в такой резонанс осуществляется через все большее и большее устранение собственного эгоизма. Тогда абсолютное осознавание, словно услышав такую преданность и самоотдачу, начинает откликаться на дух устремленности йогина.

Слово «пратьябхиджня» переводится как «поворот» (прати), «лицо» (абхи) и «мудрость» (джняна), что означает «поворот лицом к совершенной исконной Мудрости осознавания». Когда мы поворачиваемся лицом к нашей исконной Мудрости осознавания, исконная Мудрость сама начинает разворачиваться к нам лицом. Этот ответный импульс нашей исконной Мудрости (Ануграхи) действует как сила самораскрытия трансцендентной Реальности.

В традициях бхакти ее называют также милостью Абсолюта, а такое состояние — нисхождением милости. При этом мы не должны впадать в этерналистские представления двойственных Учений, присущих бхакти: словно существует некий Абсолют вне нашего сознания, который нисходит на нас и просветляет. В абсолютном смысле нечему нисходить и некому проявляться, потому что все едино в нерожденном Уме. И даже когда мы говорим, что нечто откликается, нисходит и проявляется, это не относится к некоему внешнему Абсолюту, отдельному от нас, скорее, это указывает на тончайшие процессы, происходящие в нашем осознавании. Когда великая часть нашего «Я», проливает свой свет исконной ясности на испещренное васанами наше ложное эго и просветляет его, уходит все неведение и клеши, накопленные в бесчисленных жизнях.

Исходя из этого принципа, мы не пытаемся искоренить васаны и самскары, прилагая усилия, а, расслабившись, мы предоставляем все на милость исконной ясности нашего осознавания. Мы призываем этот свет своей самоотдачей, тогда свет Атмана начинает падать на васаны и самскары, растапливая их. При этом, этот свет не является неким противоядием, как в тантре, и он не является неким богом вне нашего сознания, которому мы поклоняемся и призываем. Этот свет лишь указывает на тончайшую светоносную основу нашего глубинного осознавания, которую мы услышали и которая была активизирована посредством нашего пассивного всеприятия самооотдачи и устранения двойственных оценок и рассуждений понятийного ума. Тогда этот самый тонкий неконцептуальный слой светоносной ясности, активизировавшись, начинает посылать свою светоносную ясность в более грубые слои нашего «Я» (манас и буддхи).

В отличие от пути личного усилия, путь самоотдачи и просветляющего нисхождения подобного милости Абсолюта, путь раскрытия спонтанного совершенства мгновенного Просветления божественности (Ануграха), является глубоко запредельным, мистическим и таинственным путем. Такое впечатление, что не мы выполняем практику, а Великий Дух нашего исконного «Я» сам обрушивается на нас со всей силой своей вселенской грандиозности и размаха изначального Пробуждения. Мы можем лишь покориться, отпустить себя, пассивно воспринимать и следовать этой грандиозной силе. Наш изначальный Ум действительно представляет самую грандиозную силу во Вселенной, поскольку Вселенная это не что иное, как продукт и творение Ума. Это означает, что наше саморожденной осознавание является Великим Творцом всего, и воистину, это самое всемогущее, великое и запредельное что вообще в состоянии представить наш концептуальный ум. Когда в силу такой самоотдачи концептуальный ум соприкасается с нашим глубинным «Я», со своей сущностной фундаментальной основой, у концептуального ума (нашего эго) возникает восторг, благоговение и трепет при соприкосновении с глубинными сущностными слоями нашего нерожденного «Я». Поэтому этот путь является сугубо мистическим в том смысле, что мы в один момент простым путем самоотдачи и неприложения усилий, чуткости и преданности входим в другое, абсолютное, мистическое измерение.

Для того чтобы такая самоотдача была выполнена, мы должны опустошить свое сердце, стать подобными полому пустому бамбуку, чтобы в нас задул ветер осознавания. Когда ветер осознавания дует, в пустом бамбуке рождается песня. Эта песня есть спонтанный танец энергии нашего осознавания, который проявляется в относительном измерении.

Высшая тайна нисхождения света исконного «Я» уподобляется милости богатого царя. Подобно тому, как крестьянин, тяжело трудившись в поле, едва сводил концы с концами, зарабатывая себе на жизнь, и, когда однажды мимо проезжал царь в своей карете, то он, увидев тяжелый труд и старания крестьянина, в силу своей прихоти бросил ему огромный слиток золота, сделав крестьянина в один миг богатым и обеспеченным на всю жизнь. Таким же образом, нисхождение абсолютной реализации уподобляется милости такого царя. Поскольку царь сказочно богат, такой дар не является для него чем-то значительным, однако в силу такого дара бедняк, который вынужден был тяжело трудиться день и ночь, зарабатывая себе на жизнь, в один миг становится очень богатым человеком и не нуждается в чем-либо еще.

Таким же образом наши личные усилия вначале показывают нашему личному «я» всю его ограниченность и дают разочарованность в индивидуальном усилии. Когда мы полностью разочаровались в индивидуальном усилии и утратили привязанность к индивидуальному «я», мы готовы к тому, чтобы вступить на путь недеяния и реализовать нисхождение милости трансцендентального сознания на пути без усилий.

Для этого мы должны опустошить свое сознание, оставить в своем сердце все, что его раньше наполняло. Затем мы даже избавляемся от самого себя, убрав все, что есть вообще в нашем сердце, и пребываем в такой непрерывной погруженности в состоянии полной пустотности внутреннего «Я». Йогину следует отсечь любые надежды, страхи, планы, личные цели и саму даже идею индивидуального «я», полностью предать свою судьбу на волю нашего исконного осознавания. Предав себя и свою судьбу на волю нашего исконного осознавания, мы очень бдительно, чутко и тонко вслушиваемся в самый тонкий светоносный неконцептуальный слой нашего осознавания, до тех пор, пока этот слой светоносной ясности не откликнется, и не воссияет во всем своем величии, уничтожая наши двойственные представления. Тогда внутри нас возникает равновесие, когда нет ни низкого, ни высокого, внутри сознания возникает всеприятие, гибкость и прямота, когда мы не отвергаем, не принимаем больше ничего. Возникает внутренняя лучезарность, когда нет ничего, чтобы не освещалось этим светом, подобным милости абсолютного «Я», нет ничего, что следует прятать или отвергать, все отдается свету этой милости, все, что есть в нас чистого и нечистого, дурного и хорошего, мы жертвуем во имя этой милости как подношение.

Открыться силе Вселенной
Импульс Ануграхи — высшая тайна, мгновенное нисхождение Абсолюта, подобное милости

Когда мы так созерцаем, полностью расслабившись, находимся в бдительном, обнаженном осознавании, внезапно наш фундаментальный Ум обнажает свою абсолютную природу, и мы получаем ответный нисходящий импульс — это вселенская сила Просветления, Ануграха, сила божественного самораскрытия. Рамалинга Свамигал называл его «Свет Высшей Милости» (Арул Перун Джьоти). В это время то, что мы считали внешним пространством, начинает осознаваться как пространство, неотделимое от внутреннего пространства, и два пространства, Сын и Мать, смешиваются. Наше сознание распространяется до бесконечности, и такое распространение иногда уподобляют распространению лесного пожара. Он распространяется с большой скоростью, пожирая на своем пути все, что ни попадется. Таким же образом в момент восприятия импульса Ануграхи, мы можем вспоминать все внешние объекты, которые существуют во Вселенной, и внезапно тотчас же их осознаем как свое собственной сознание. Видя, что для Ума нет никаких границ, и он может распространяться беспрепятственно, мы испытываем ни с чем не сравнимые опыты расширения сознания. Возникает такое ощущение, что теперь не мы ищем Абсолют, а Абсолют ищет нас и вливается в нас, через звуки, запахи, вкусы, фактически нет ничего, кроме Абсолюта.

Пробуждение часто уподобляют капле, падающей в океан, однако, здесь уместнее сказать, что океан начинает вливаться в каплю.

Путь нисхождения божественного раскрытия (Ануграха) и самоотдачи не следует путать с двойственными практиками самоотдачи в тантрических практиках поклонения, таких как бхакти, типа предания себя (Атма-ниведана) в учении вайшнавов или преданности (шаранагати) в учении шиваизма. Хотя на высших ступенях, несомненно, они должны вести к одному и тому же результату, тем не менее, на начальных ступенях, между двойственными практиками поклонения и отдачи Избранному Божеству (Ишта-Девата) и практикой самотрансценденции на пути Лайя-йоги есть большая разница, подобная разнице между землей и небом. Разница эта заключается в том, что бхакта пребывает в концептуальном понимании своего божества, он выполняет самоотдачу некой идее, своему рассудочному божеству, визуализированному им или усвоенному из канонов Священных Писаний, согласно собственной религиозной традиции без глубинного понимания того, что божество неотлично от его собственного Ума, который есть Пустота. В Лайя-йоге такая самоотдача не считается зрелым подходом к пониманию, поскольку полностью основана на концепциях, хотя, определенной категории садхаков она может быть рекомендована.

Поскольку Учение Лайя-йоги за пределами концепций, мы не ищем никакого рассудочного Бога вне нашего осознавания, который находится где-то вовне и которому мы выполняем самоотдачу. Разница между практикой самоотдачи в Лайя-йоге и практикой бхакти в традициях индуистской тантры, вайшнавизма, шактизма и шиваизма в том, есть ли понимание неконцептуальной осознанности, ее непрерывное поддержание или же такого понимания нет, а есть просто приятие на веру неких религиозных догматов без выхода за пределы концепций.

Для бхакты очень важно концептуальное описание его божества или мандала, в которой он пребывает, мантра, а также традиционная практика поклонения, включающая «шравана», «киртана», «смарана», «вандана», «пада» и «севана», т.е. слушание, воспевание, памятование, поклонение стопам, служение и т.д. Бхакта находится на уровне концептуального и рассудочного понимания Избранного Божества, поэтому самоотдача на начальных ступенях не может затрагивать ум, концепции и растворять двойственные представления. На пути Лайя-йоги нет какого-либо внешнего объекта самоотдачи, который связан с концепциями, внешним поклонением или рассудочным описанием, и в самоотдаче участвует тонкий ум вне концепций.

На пути Лайя-йоги путь самоотдачи не обусловлен какими-либо концепциями, образом, именем или формой Избранного Божества, или принадлежностью к какой-либо религиозной традиции, или вообще любыми утверждениями на уровне ума. Это внутренний процесс радикального изменения осознавания за счет его переориентации на самый тонкий светоносный слой неконцептуальной осознанности, поэтому мы его также называем самотрансценденция. Термин «самотрансценденция» лучше указывает на природу практики, присущей Лайя-йоге.

Другое отличие при сравнении с Бхакти-йогой в Лайя-йоге заключается в том, что самотрансценденция выполняется, когда достигнута устойчивая практика поддержания созерцания. В традициях же Бхакти-йоги не отводится значение созерцанию и принципам понимания неконцептуальной осознанности, поэтому самотрансценденция в Лайя-йоге все-таки ближе к Джняна-йоге, а не к Бхакти. Хотя по глубине и эмоциональной насыщенности такая самотрансценденция не уступает в силе самоотдачи в традициях Бхакти.

Вступление на путь настройки на просветляющий импульс трансцендентального самораскрытия (Ануграха) и отдачи трансцендентной милости нерожденного «Я» означает полное предание себя исконному осознаванию вне двойственности, без тени личного усилия, без желания результата, без желания выгоды. Такое предание называется самотрансценденция или отсечение эгоистических цепляний, отсечение надежды и страха. Йогин, следуя пути самотрансценденции, открывается свету нерожденного «Я». Это не активный процесс, а пассивный. Такой йогин не ожидает ничего взамен, он не требует ничего. Исконный свет Абсолюта всегда удовлетворен сам в себе и через самого себя. Самоотдача, не ожидающая результата, не направленная на результат, на какое-либо достижение, личную выгоду, устойчивая, непрерывная самоотдача свету силы божественного самораскрытия поглощает эго и ум, которые тают как масло, растворяясь в масле. Когда устойчивое присутствие достигнуто, оно перерастает в тенденцию эго непрерывно отдавать себя бесконечному сознанию и растворяться в нем. Так присутствие становится непрерывной самотрансценденцией.

В состоянии самотрансценденции, эго словно постоянно прыгает в огромный океан света великого «Я», и тогда океан света растворяет все кармы (васаны, самскары и биджи), накопленные в тонких астральном, ментальном и каузальном телах йогина. Растворение происходит не за счет личного усилия, а за счет нисхождения, поэтому оно может быть быстрым, потому путь самотрансценденции является путем Освобождения за одну жизнь. Такая самоотдача не должна иметь сомнений, она иррациональна, она не должна иметь цели помимо самой самоотдачи, поскольку для самотрансценденции поставить цель означает утратить сам смысл практики самоотдачи. Преданность, самоотдача и самотрансценденция сами по себе результат и сами по себе достижения, они не должны иметь отвлечений и перерывов. Двойственный ум (манас) и эго (ахамкара), погруженные в нектар самотрансценденции, постепенно тают. Погруженная в котел самоотдачи прарабдха-карма Садхана испаряется за короткой время. Когда йогин погружает в океан преданности снежинку своего ложного эго, подобный милости, свет исконного осознавания откликается на такое погружение, испуская лучи светоносной ясности, такая снежинка тает без следа.

Цель самотрансценденции того, кто идет путем отсечения «я», стать полностью единым с великим светом саморожденной мудрости высшего «Я». Такой йогин, не совершая каких-либо усилий, через практику созерцания приводит себя в совершенно пассивное, распахнутое и восприимчивое состояние и позволяет данному безграничному осознаванию войти в его ум и тело, так же, как медиум впускает духа в свое тело на спиритическом сеансе или как шаман впускает духа во время камлания. Впускание не означает, что мы впускаем некий видимый свет, которого не существовало ранее или который является чем-то внешним, это не означает, что мы здесь являемся воспринимающим субъектом, и мы уповаем на некий внешний объект. Думать так, означает не понять саму сущность принципа недвойственности и неконцептуального осознавания в Лайя-йоге. Поэтому даже такие объяснения всего лишь намек на то, что происходит за пределами концепций, когда тонкая, великая часть нашего «Я» откликается и берет власть в свои руки, а грубая или малая часть нашего «Я», наше ложное эго (ахамкара) покорно отдается тонкой части своего «Я», позволяя ему растворить себя.

Йогин, практикующий самотрансценденцию, всегда рад независимо от условий, места, времени и результата, даже независимо от места своего будущего перерождения, ведь у него есть преданность и самоотдача, а его действия становятся лилой, его тело становится в один миг Иллюзорным телом (Майя-дехам).

Если мы не поняли принцип самотрансценденции, то все методы йоги и даже практика обнаженного осознавания полноты внимания и само созерцание, всего лишь забавы утонченного двойственного эгоистического ума, который продолжает сидеть внутри своих скандх, обусловленных кармой, и никогда не может выйти за пределы самого себя. Если нет такой самотрансценденции, то различные медитативные состояния дхьяны, созерцательное присутствие — это всего лишь поверхностная практика, которая неспособна полностью очистить карму йогина и даровать ему Освобождение. Если такая самотрансценденция не проводится, то поступки тела, даже если они связаны с накоплением заслуг и утверждением в Дхарме, все равно лишь продолжение прарабдха-кармы.

Нисхождение света

Нисхождение означает процесс нисхождения ответного импульса света саморожденной Мудрости. Этот процесс наступает на второй ступени созерцания именуемой «самотрансценденция» (прапатти), когда мы утвердились в непоколебимом естественном присутствии и обрели в нем уверенность, наше сознание может однонаправлено созерцать естественное состояние, как днем, так и ночью. Это означает, что все, что бы мы ни воспринимали, освобождается в естественном состоянии. Погрузившись в естественное состояние, мы получаем мощный импульс, который изменяет радикально все наши представления о мире и о себе. Кокон индивидуального восприятия начинает разламываться под воздействием этого мощного просветляющего импульса. Мы обнаруживаем, что соприкоснулись с бесконечной потрясающей тайной, перед которой все наши частные суждения, эмоции, планы и иллюзии, наша маленькая человеческая судьба не имеют никакого значения и являются иллюзорными.

Проявление такого импульса можно сравнить с «сатори» в дзен — это начальная ступень Просветления, которая наступает на ступени «прапатти». Однако даже когда такой импульс в результате однонаправленного созерцания получен, это еще нельзя назвать полным Просветлением. Даже получив некий просветляющий импульс, подобный «кенсе» в дзен или даже «сатори», наши иллюзорные представления, цепляния за «я», надежды и страхи снова могут вернуться и проявиться и, хотя мы не останемся прежними, получив такой импульс, тем не менее, его недостаточно, чтобы растворить все кармы в уме и теле.

Это означает, что йогин продолжает неуклонно держаться созерцания, продолжая его углублять, тогда такие импульсы учащаются, пока они не превратятся в постоянно изливающееся нисхождение. Такое постоянно изливающееся нисхождение света саморожденной Мудрости подобно потоку водопада начинает обрушиваться на ум йогина, растворяя его индивидуальное «я». Такой йогин словно день и ночь находится под непрерывным очищающим потоком исконного сияния саморожденной Мудрости, когда все его кармы освобождаются под мощным воздействием такого потока.

Когда мы имеем в виду нисхождение сияния саморожденной Мудрости, это не означает, что нечто вне нас проявляется и изливает на нас некий, видимый глазами свет, скорее, такие слова — это способ символически обозначить процессы, которые происходят в сознании йогина. Нисхождение потока исконной Мудрости не происходит откуда-либо извне или из того, чего никогда не было прежде. Можно сказать, что обнажился тонкий слой светоносной ясности самого сознания йогина, и он проявился как неотделимый от Вселенной, от внешних объектов и от бытия всего мира. Когда он так проявился, он начинает нисходить, т.е. просветлять низкие, обусловленные слои ума и тела, поэтому его называют нисхождение. Однако в самом естественном состоянии некому нисходить и нечему проявляться, поскольку оно изначально совершенно. Однако, в относительном смысле, мы можем употреблять такие слова, подразумевая, что нечто более тонкое нисходит в более грубое.

На ступени нисхождения происходит смешивание внутреннего и внешнего пространства. Вся внешняя Вселенная, которая раньше считалась грудой разрозненных объектов, отдельных от осознания «Я», теперь внезапно начинает интегрироваться и включаться в мандалу осознавания йогина, т.е. в его собственное созерцание. Внезапно йогин делает потрясающее открытие: бесчисленные кальпы прошлого и будущего, галактики и метагалактики, вселенные, звезды и планеты — есть ничто иное, как проявление его ума. Каждый день у йогина возникают новые глубокие переживания и открытия, потрясающие прорывы в сознании. Эти потрясающие прорывы в сознании радикально изменяют его оценку, видение себя, мира и стирают его привычные самскары и васаны. Таким образом, его связанность индивидуальным «я» ослабевает вплоть до полного исчезновения.

Следующая стадия «самоузнавание» (сияние). Когда излучающее внутреннее и внешнее пространство смешались, и субъект полностью воссоединился с объектом, постепенно происходит уравнивание внешнего сознания и сознания внутри. Йогин вступает в фазу самоузнавания, когда он узнает свое «Я» во всех живых существах, во всех объектах. Такое самоузнавание еще называется «сияние» (спхурана), его также называют «Атма-спхурана». Сияние означает, что просветляющий импульс полностью вошел в ум и тело йогина, и теперь он проявляется как бесчисленные пробужденные качества на благо других живых существ. Это означает, что йогин, объединив свое сознание с абсолютным «Я», являясь абсолютным «Я», теперь сам обладает способностью манифестировать из себя пробужденные энергии. Нет никаких ограничений такому сиянию, оно может проявляться как творчество, передача Дхармы, написание священных текстов, обучение многочисленных учеников, создание магических предметов, эманация и излучение иллюзорных тел в различные миры сансары и богов. На уровне тела оно может проявляться как излучение, пронизывающее все участки тела (кала). На уровне сознания оно может проявляться как шесть божественных способностей.

Когда такое сияние достигает совершенства, йогин обретает свою неразделимость с абсолютным «Я». Он более не фиксирован представлениями одного тела и может эманировать из себя бесчисленное множество иллюзорных тел, посылая их во все участки Вселенной, внутреннего и внешнего макро- и микрокосма. Его сияние может проявляться как создание бесчисленных Чистых Стран, способность творить целые вселенные. Эта последняя стадия именуется «самоузнавание».

Стать подобным облаку
Отпускание и расслабление

Отпускание и расслабление являются другим ключевым моментом в практике естественного состояния. Сам термин «лайя» означает растворение, что означает, что наше индивидуальное осознавание, связанное с эго и опирающееся на тело и понятийный ум, должно быть растворено в великом Источнике — вселенском Уме, а наши индивидуальные элементы должны быть растворены в великих вселенских элементах (Махабхути). Воссоединив свой ум и энергию с энергией Вселенной, йогин, таким образом, сам становится центром Вселенной, центром Бытия, объединяясь и достигая Освобождения. Поэтому подлинное естественное состояние является состоянием глубокого расслабления и отпускания себя.

Практика естественного состояния не имеет ничего общего с усилиями, такими, как мантры, визуализации и пр. Мы не порождаем чего-то нового, чего мы не имели раньше, скорее, мы открываем то, чем обладали всегда. Поэтому вхождение в созерцание требует расслабления тела, энергии и ума, отпускания всех цепляний и опустошения себя. Когда мы становимся пустыми, подобными полому бамбуку и расслабляемся, исчезает всякая скованность, естественным образом гармонизируется течение ветров в нашем теле, а ум входит в естественное состояние. Внезапно обнажается и выходит на первый план всегда присущее нам естественное состояние. Когда мы напряжены, наш ум словно съежен или скукожен, и мы чувствуем себя запертыми в клетку тела и двойственных мыслей. Тогда течение наших пран дисбалансировано, мы теряем энергию и пытаемся восполнить ее, удовлетворяя желания. Когда мы опустошаем себя, ветры поворачивают вспять, и такое течение праны называется «возвратный поток» (нивритти). Это означает, что те праны, которые раньше вытекали, благодаря контакту с объектами чувств, через зрение, слух и обоняние, теперь возвращаются обратно и начинают накапливаться в области между пупком и половым органом (йонистхана), питая центральный канал.

Когда всякое напряжение, вызванное неправильным течением ветров по каналам, благодаря опустошению себя и расслаблению, исчезает, естественное состояние само выходит на передний план и начинает руководить всеми нашими действиями. Тогда все наши действия становятся изящными, величественными, грациозными, они просты и одновременно совершенны. Есть такая поговорка: «Это так просто, что это невозможно понять». Поскольку наши умы очень сложны, даже созерцая, мы постоянно пытаемся нечто конструировать и привносить в нашу исконную природу из-за своей устойчивой привычки цепляться за поток двойственных мыслей, нам очень трудно по-настоящему расслабиться и не потерять осознавание. Однако если мы отпускаем свой ум, и он успокаивается без привнесения в него чего-то дополнительного, в виде усилия, поправок, то изначально присущая ясность обнажается сама в потоке нашего сознания. Это подобно тому, как пустоту не нужно создавать в комнате. Если мы убираем мебель, то пустота сама проявляется. И таким же образом, когда тает лед, вода в озере сама собой проявляется. Поэтому расслабление — это базовый принцип, который ученик Лайя-йоги должен усвоить в самом начале.

Расслабление ума означает, что наши двойственные грубые мысли должны успокоиться благодаря практике концентрации и медитации. Наши эмоции должны успокоиться благодаря самоотказу, опустошению себя. Опустошение себя означает, что мы учимся принимать реальность такой, какая она есть, избавляясь от привычки выносить собственные оценки, суждения и давать всему ярлыки, основанные на нашем прошлом опыте.

Главным средством для обретения такой способности к отпусканию является Гуру-йога. Практика преданности, самоотдачи и Гуру-йоги по сути одно и то же. Рассматривая Гуру как проявление Абсолюта, поднося свое тело, речь, ум и служение, ученик учится опустошать себя, при этом не теряя созерцания. Научившись отпускать, опустошать себя и созерцать, йогин становится способным объединиться с любыми проявлениями Вселенной, интегрироваться с пятью элементами: землей, водой, огнем, ветром и пространством, и, наконец, с источником Бытия, изначальным исконным Ясным Светом саморожденной Мудрости. До тех пор, пока не будет познан секрет отпускания себя и секрет пребывания без усилий, йогин не сможет раскрыться свету изначальной Пробужденности, которая существует всегда и нисходит. Такое нисхождение называется трансцендентальным импульсом или силой божественного самопроявления (Ануграха).

Выполняя десятки лет упражнения йоги или занимаясь медитацией, йогин, не понявший принцип отбрасывания усилий, отбрасывания понятия «медитации» и «медитирующего» и не обретший способность отпускать себя, будет пребывать в иллюзии и останется непробужденным, подобно обычному человеку. Напротив, в состоянии полного отпускания и расслабления, качества Просветления могут проявляться внезапно, они нарастают, как лесной пожар. Насколько мы можем отпустить себя, не потеряв свою осознанность и сохранив свою целостность, зависит не от личных усилий, а от силы веры и преданности ученика. Разумеется, при этом вера предполагается не в некий самосущий объект или концепции, а преданность не предполагает двойственности, делящей на преданного и объект преданности. Поскольку такие воззрения присущи двойственным Учениям и низшим тантрам, Лайя-йога вполне однозначно говорит, что вера и преданность означают одно — направленность ума на высший объект созерцания — вселенское «Я», которое не отлично от индивидуального «я», и тотальную поглощенность этим созерцанием, полную самоотдачу этому созерцанию до тех пор, пока индивидуальное «я» не растворится во вселенском «Я».

Поэтому, в традиции Лайя-йоги, прежде, чем изучать Учение, ученик некоторое время учится такому отпусканию и самоотдаче через служение Учителю или другим живым существам, выполнению немотивированных действий, выполнению того, что, казалось бы, никак не связано с практикой, никак не питает его ложную гордость, самолюбование. Казалось бы, выполняя совершенно бесполезные или не несущие никакого продвижения действия, на самом деле ученик за короткое время обретает глубокое понимание смирения, самоотдачи, опустошения, оставляя свои привычные стереотипы мышления и цепляния за свой старый опыт. Благодаря этому множество карм и двойственных состояний ума растворяется в потоке сознания ученика.

В традиции сиддхов известны истории, когда многие достигали Просветления только благодаря этим способам. К примеру, если брахман обучался у сиддхи, и сиддха был из низшей касты, то сиддха давал брахману задания штукатурить стены или выполнять работу, несоответствующую его касте. Сам он не нуждался, чтобы брахман занимался таким служением ему, однако такая работа была крайне нужна брахману для устранения из его ума двойственных иллюзий, связанных с отождествлением, с кастовыми различиями, гордостью и т.д. Либо сиддха, обучая ученика-царя, мог продать его как раба какой-либо семье вайшьей, для того чтобы тот полностью стер все накопленные впечатления, связанные со своей старой личностью, мысли о себе, как о царе, избавился, таким образом, от цепляний за старое «я». Либо, если брахман просил Учение, то сиддха просил его прийти ночью на кладбище с мясом и вином, зная, что подобное поведение является ритуальным осквернением для брахмана. Тем не менее, если брахман мог это сделать, это означало, что он мог опустошить себя и отпустить свои представления о чистом и нечистом и застывшие идеи, тем самым раскрыться для понимания более высокого Учения. Либо святой-авадхута мог дать ученику поесть из чаши-черепа, из которой ела собака. Если тот не мог преодолеть отвращения, это было знаком, что такой человек не может отпустить себя, а значит, не является достойным сосудом для получения Учения.

Отпускание себя полностью устраняет нашу навязчивую фиксацию на индивидуальном «я», которое питается старыми представлениями и застывшими идеями, полученными как в этой, так и в прошлых жизнях. Лелеемые из жизни в жизнь, эти идеи являются ограничивающими стенками в нашем восприятии, и вместо того чтобы парить вне всяких ограничений, мы связаны различными понятиями и идеями, замыкая свою энергию в маленьком коконе индивидуального «я». Иногда, чтобы разломать такой кокон, простой медитации созерцания недостаточно, наше эго пустило слишком глубокие корни, а ментальные отпечатки имеют длину в несколько жизней. Поэтому сиддхи-авадхуты применяют иногда весьма радикальные, даже жесткие средства для того, чтобы помочь ученикам освободиться от пут таких связанных идей и застывших представлений.

В истории были известны случаи, когда мастера вели себя преднамеренно грубо для того, чтобы освободить ум учеников от различных фиксаций скованными идеями. Святой Нардева (Наропа) проходил через многочисленные испытания, иногда с риском для жизни, которым подвергал его Учитель Тилопа. После двенадцати лет прохождения различных испытаний, он, наконец, смог получить передачу Учения, однако можно сказать, что передача Учения была кульминационным этапом, а Учение передавалось задолго до того, как Наропа получил передачу: все испытания и были уже, собственно, непосредственной практикой Учения, прямым благословением Тилопы. Для того чтобы ученик мог следовать высокому Учению, Учитель обязательно проверяет ученика на способность его отпустить себя. И только тот, кто имеет безграничную веру и способен всегда видеть своего Учителя Абсолютом, а все его действия — чистыми, способен пройти эти испытания.

Пройдя испытания и получив полную передачу Учения, ученик внезапно обнаруживает, что он полностью изменился, груз индивидуального «я», который удерживал его подобно цепи в этом мире иллюзий, больше не сковывает его, и он способен парить в единстве внутреннего и внешнего. Субъект полностью исчез, а когда исчезает субъект, то и объекты не могут причинить страданий. Когда нет ни субъекта, ни объекта, йогин находится в непостижимом переживании медитации единства двух в одном, наслаждаясь безграничной свободой вне всяких ограничений, подобно тому, как пространство освобождается внутри кувшина, когда кувшин разбит или как птица вылетает из клетки.

Полый бамбук
Аналогии в отпускании себя

«Отбрось свою привязанность к любой цели».

Махасиддха Сараха

Существуют аналогии, помогающие прояснить, что означает «отпустить себя». Термины «отбрасывание себя» (прапатти), «предание себя высшему «Я» или «отпускание себя» (Атма-ниведана) указывают на то, что мы должны отсечь надежды, цепляния и страхи, оставить свои эгоистичные восприятия и открыться превосходящей силе света исконной пробужденной мудрости абсолютного «Я». Наше маленькое эго должно уступить свои зафиксированные позиции, чтобы открыться энергии Вселенной.

Аналогии, описывающие процесс такой передачи власти от индивидуального «я» к абсолютному «Я», описываются так:

1. Стать подобным «пустому бамбуку».

2. Стать подобным «листу, несомому ветром».

3. Стать подобным «пучку травы, брошенному на дороге».

Если бамбук пустой и ветер дует, то иногда может возникать чудесная мелодия, издаваемая ветром, словно кто-либо играет на флейте, а бамбук при этом качается, словно танцует. Таким же образом, когда мы опустошаем себя, ветер нашей энергии, циркулируя в нади, порождает нашу внутреннюю ясность, глубокое осознавание, которое проявляется в виде звуков Анахата-нада. При этом мы испытываем ничем не выразимые легкость, радость и ясность, состояние парения и единства со всем Бытием. Это возможно, когда мы оставили прошлое и не мечтаем о будущем, перестали выносить суждения и оценки, отбросили свои застывшие представления и вместо этого обрели опору в безопорным состоянии исконного изначального света присутствия.

Быть подобным «листу, несомому ветром»: сухой, сморщенный лист, лежащий на дороге не имеет никакого предназначения. У него нет ни прошлого, ни будущего, у него нет никаких привязанностей, поскольку он покинул свое дерево, и ветер его несет в совершенно непредсказуемом направлении. Иногда он движется вместе с ветром, иногда просто лежит. У нег нет ни страхов, ни планов, ни надежд, и он ни к чему не привязан. Таким же образом, когда мы покидаем дерево сансары, мы должны стать бесполезными и непригодными для всех мирских дел, по крайней мере, на внутреннем уровне, у нас не должно быть личных желаний сделать то или это. Вместо этого мы полностью отдаемся на волю ветра нашего осознавания, т.е. непрерывно пребываем в созерцании. Мы не жалеем ни о чем, отпустив себя, мы не планируем ничего на следующий день. Подобно сухому листу, мы больше не цепляемся ни за что и движемся вместе с потоком нашего Духа по бесконечным дорогам духовных путей.

«Пучок травы на дороге»: пучок травы или соломы на дороге лежит в грязи, и часто все люди ходят по нему, ступая по нему ногами. При этом пучку травы безразлично, наступают на него или нет, находится ли он в грязи или в чистом месте. У него нет ни малейших суждений по поводу того, хорошее у него положение или плохое. У него нет ни гордости, ни чувства унижения, он пребывает так, как он есть, в своей собственной таковости. Таким же образом, когда мы оставляем цепляние за наше «я» и застывшие идеи, мы обнаруживаем, что в нашей внутренней реальности нечего защищать, поскольку она всегда совершенна, и нам не за что цепляться, поскольку это настоящее состояние, где никакая привязанность невозможна. Что бы ни произошло, какие бы переживания ни случились, мы воспринимаем их с полным смирением, при этом понимая, что они относятся к нашим относительным телу и уму, а наша прирожденная ясность осознавания никак не может быть затронута, запятнана ими.

Нам нечего защищать, поэтому мы открыты миру, мы никуда не спешим, поэтому мы всего достигли в настоящий момент. Нам не за что держаться, а значит, в нашем распоряжении вся Вселенная. Мы не имеем представлений о том, что есть хорошо и не стремимся испытывать хорошее, поэтому любая ситуация для нас благоприятна, и мы живем непрерывно в состоянии неописуемой радости, чистоты и гармонии с Бытием. Великолепие чуда естественного состояния наполняет неуловимой тонкой внутренней гармонией все наши проявления: от приема пищи до ходьбы и сна. Полые, подобно бамбуку, мы поем песни нашей осознанности, проявляя их в повседневной жизни. Занимаясь чем-либо, мы воплощаем танцы нашего присутствия, когда все является непостижимой мистической игрой. Иногда мы движемся, подобно сухому листу без всяких привязанностей вслед за ветром осознавания, а иногда смиренно лежим, подобно пучку на дороге, принимая обстоятельства такими, какие они есть, не вынося суждений и не интерпретируя их.

Эти три аналогии указывают на то, что три фундаментальных клеши: гнев, привязанность и неведение или три изначальные нечистые энергии превратились в три пробужденных состояния.

«Вкус» бессмертия
Состояние «единого вкуса»

«Авадхута устремлен к тому, что лишено как признаков, так и их отсутствия, выше правильного и неправильного. Он искусен в деяниях. Разве такая просветленная душа может быть вовлечен ной в споры и обсуждения?»

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл. 7, 2)

Состояние «единого вкуса» — этот термин в Лайя-йоге означает полное объединение субъекта и объекта в чистоте недвойственного осознавания. В полноте присутствия в недвойственном осознавании йогин превосходит все двойственные взгляды, смотрит на мир глазами «единого вкуса». Вся двойственность, все пары противоположностей интегрированы в его недвойственное видение — «один вкус» (сомараса).

«Так же как вода, встречаясь с другой водой, имеет тот же вкус, так же грехи и заслуги являются одним и тем же, поскольку проистекают из одного источника».

Махасиддха Сараха

Состояние «единого вкуса» означает, что доброе и дурное, чистое и нечистое, притягательное и отталкивающее объединены в единое интегрирующее видение вне двойственности. Поскольку обыденное двойственное видение, основанное на приятии или отвержении внешних объектов, полностью преодолено, такое существо, пребывающее в состоянии «сомараса», свободно от круговорота рождения-смерти, благодаря накопленным в прошлых жизнях кармам. Вхождение в состояние «единого вкуса» указывает на полное прекращение иллюзий обусловленности и страданий, вытекающих из них. Колесо сансары останавливается, и йогин воспаряет в беспредельной свободе недвойственного видения, представляя собой не обусловленное сансарные существо, а непостижимую божественную игру энергии в пространстве осознавания. Это открытие в себе самой высшей полноты восприятия свободы, абсолютной недвойственной Мудрости и безграничного блаженства. В состоянии «сомараса» превзойдено рождение, превзойдена смерть, превзойдено цепляние за все виды объектов и отражений и реализовано состояние чистого зеркала, а способность к безграничным трансформациям и проявлениям во Вселенной проявляется в бесконечном многообразии.

Тупики и скользкие ступеньки
Отклонения в видении естественного состояния

~ Не утвердившись в понимании совершенства естественного состояния, искать на пути Освобождения что-либо вне естественного состояния, полагая, что есть метод или состояние, отдельное от него или превосходящее его.

~ Неверно истолкование недвойственности за пределами чистого и нечистого, доброго и злого, ведущее к игнорированию закона кармы, без понимания того, как разделяются абсолютная и относительная истины.

~ Считать естественное состояние отдельным от себя, своего нынешнего состояния и надеяться обрести его с помощью методов практики в будущем, без понимания, что есть «путь» и что есть «плод».

~ Не понимать, что мистические образы богов, тонкие видения, звуки, свет, все проявления во Вселенной, даже клеши, желания и страсти, боги, небеса, ады и нечистые вещи не отличны от естественного состояния «Я» и поэтому обладают исконной чистотой и пустотны (потеря мудрости в осознавании).

~ Полностью полагаться на искусственные исправления, очищения методами низших способов йоги и тантры, вместо опоры на безусильную естественность присутствия (такую ошибку называют потерей мудрости в действии).

~ Основывать понимание присутствия на теориях и словах о естественном состоянии, вместо самого пребывания в естественном состоянии вне концепций.

Игры в свободу
Два вида ментального самоосвобождения

«Говорит Канпха: «Что есть драгоценность Пробужденного? Это будто немой обращается к глухому».

Махасиддха Сараха

Для укрепления в видении (джняне), существует предварительная практика, называемая «умственное самоосвобождение». Это вид духовной тренировки, когда мы используем логический ум для того, чтобы укрепиться в недвойственном видении. Пока мы не открыли мировоззрение недвойственности или не научились пребывать в состоянии медитации за пределами мыслей, концепции имеют силу над нами, мысленные конструкции всегда очаровывают нас, и наш ум подпадает под их влияние. А потому, даже если мы практикуем различные тантрические методы трансформации, поклонения, начитывание мантр или делаем практики из йога-тантры, практикуя мудры, пранаямы и концентрацию на чакрах, до тех пор, пока мысли имеют власть над нами, мы продолжаем находиться в клетке индивидуального «я», так и не покидая кокон личностного восприятия Бытия. Практика самоосвобождения с опорой на ум позволяет нам обесценить мысленные построения и проникнуть в то, что находится за пределами ума.

Первый способ умственного самоосвобождения называется «поиск противоположностей». Здесь мы, столкнувшись с каким-либо утверждением, должны тотчас найти его противоположность с целью выхода за пределы двойственного понятийного ума, оперирующего логическими понятиями, связанного ими. Когда мы выходим за пределы каких-либо крайностей утверждения, приятия или отрицания, то сама концепция мгновенно трансцендируется, и мы понимаем принцип осознанности за пределами мыслей и состояние «единого вкуса». Неважно, чего касается утверждение: мирского или духовного, божеств, святых, Дхармы или нас самих — мы не принимаем ни одно из них как однозначно данное и, встретившись с каким-либо понятием, мы тотчас ищем его противоположность. Таким образом, любое ментальное понятие обесценивается, а обнаженная осознанность за пределами мыслей начинает явно сиять.

К примеру, если ученик спрашивает йогина, у кого он учился и кто его Гуру, то такой йогин, вместо ответа, с целью изменить сознание спрашивающего и ввести его сразу в состояние неконцептуальной осознанности, дав прямую передачу, может сказать: «Учиться или разучиваться, Гуру и ученик, я и ты, познай — все это есть лишь иллюзии твоего ума, подобные небесным цветам. Если в истинной Реальности нет ни Гуру, ни ученика, ни Учения, ни меня, ни тебя, а есть лишь один всепронизывающий Брахман, откуда возьмутся такие вопросы? Поэтому, если, в самом деле, хочешь понять Учение Гуру, лучше освободи свой ум от иллюзий». Или, к примеру, если ученик задает вопрос: «Реальна ли Вселенная или нереальна, и кто создатель Вселенной, и что есть процесс эволюции, и что будет с душой после смерти, и как она достигает Освобождения?», то Учитель, видя, что все вопросы ученика поверхностны и обусловлены концептуальным пониманием, и ученик, пребывая в своей слепоте, жаждет того же концептуального понимания, может не отвечать на его вопросы, используя логику, а дать ему прямое введение в неконцептуальную осознанность путем такого самоосвобождения. Учитель может ответить: «О, друг, ты думаешь, я разделяю твои сны? Вселенная, создатель и разрушитель, появление и исчезновение чего-либо, душа и тело, жизнь и смерть, достижение и недостижение, Освобождение или связанность — все это не более чем умственные проекции, сны твоего ума, в истинной Реальности разве существуют такие понятия? Пойми невыразимую сущность за пределами слов». Все мысли и слова йогина-авадхуты подобны лепету безумца или подобны слухам о далеких событиях, они подобны радуге в небе, подобны эху в горах, они абсолютно безсущностны, поэтому йогин просто наслаждается ими, отпустив свой ум в недвойственность.

Без понимания этого принципа самоосвобождения мы можем усвоить некие прекрасные теории о Боге, о святом, об Освобождении, и эти новые концепции станут нашей клеткой. Вместо того чтобы освобождать, они станут золотыми цепями, закрывая нам подлинный путь к Освобождению. Истинная Реальность абсурдна, нелогична, иррациональна, безумна, трансцендентна. До тех пор пока мы не превзойдем клетку концептуального мышления, мы будем продолжать находиться в ней, сколько бы мы текстов ни изучили и какие бы ни имели ученые степени в своей или других религиозных традициях.

«Скажи, как выразить ту истину, куда не проникает ни тело, ни речь, ни ум?»

Махасиддха Сараха

Святые и сиддхи всегда настаивали на прямом видении Пустоты и познании неконцептуальной Реальности за пределами логики и мыслей. Они говорили, что куча изученных текстов никак не помогает в момент смерти, наоборот, даже один проблеск неконцептуальной осознанности радикально меняет наше видение мира и поворачивает к внутреннему осознаванию «Я». Ум — это перегородка, которая разделяет внутреннее и внешнее пространство, отделяя нас от трансцендентного Бытия Вселенной, и до тех пор, пока мы будем связаны своим умом, мы даже не можем мечтать о подлинной медитации и Освобождении. Поэтому традиция Сахаджаяны махасиддхов иногда называется традицией прямого пути и существует понятие, называемое «Шуньята махасиддхов». Махасиддхи не тратили время на философские дебаты или изучение теологических трактатов и комментарии к ним. Вместо этого они прямо указывали ученику на Реальность, «как она есть», используя странное, неадекватное поведение, прямую передачу энергии (шактипатха) или безумные речи. Ум ученика, парализованный таким воздействием, мгновенно отбрасывался в состояние обнаженного осознавания, воспринимая Реальность так, «как она есть».

Когда мы становимся Просветленными, мы словно просыпаемся от глубокого сна. Когда же мы спим, нам кажется, что мы двигаемся во сне без ограничений, но мы даже не знаем о том, что мы спим. Таким образом, мы всегда спим, обусловленные концептуальным мышлением, и для того, чтобы проснуться, нам надо превзойти это концептуальное мышление хотя бы на уровне мысленного самоосвобождения. Затем, мы вспоминаем, как мы жили во сне, и понимаем, что мы спали. Мы живем в этом мире, но не осознаем, что мы спим.

Когда мы впервые превосходим концептуальное мышление, мы просыпаемся от этого сна и осознаем, что все это время мы спали. Как человек, который не пробудился ото сна, не понимает, что он спит, так и тот, кто не открыл свой глаз Просветления не понимает, что он слеп. Поэтому святые говорят, что требуется великое Пробуждение для того, чтобы осознать, что все это было сном. Так называемый мир, в котором мы живем, — один большой сон, и даже йогин, который достиг личного Освобождения, может продолжать оставаться в тонком состоянии сна. Только тогда, когда мы полностью устраняем все наше неведение и достигаем «единого вкуса», и тонкие слои неведения в каузальном теле (карана-шарира) освобождаются, наступает подлинное пробуждение от сна, до этого же полного, окончательного, высшего Пробуждения мы еще не пробуждены.

«То, что не имеет ни цвета, ни качеств, ни формы, как может быть описано в Агамах или Ведах?»

Махасиддха Сараха

Свобода, о которой говорят обычные люди, — это свобода спящих людей, лишь подлинно Просветленный свободен по-настоящему. Свободу во сне нельзя назвать подлинной свободой. Истинно пробужденное существо — это тот, кто полностью пробудился и испытал состояние за пределами мыслей в его великолепном сиянии. Кто однажды испытал это великолепное сияние, больше не опирается ни на что, имеющее концепции. Он не опирается на понятие Бога, он не опирается на понятие умственной святости или святых, он не опирается на религиозные книги, он не опирается ни на что, кроме этого сущностного осознавания, он не опирается на философии, он не опирается на религиозные обряды. Он опирается на свое собственное переживание исконного «Я» за пределами какого-либо понятия о «Я». Поскольку он полностью исцелился, он больше не нуждается в лекарствах, поэтому подлинно религиозные Учения находятся за пределами Учений, а настоящий святой находится вне понятий.

Далее, Учитель, пытаясь повернуть ум ученика от концепций в сторону осознавания, говорит: «Даже когда я говорю «в истинной» или когда я говорю «в Реальности» и «Брахмана», когда я говорю «существует» или «понятия» — это все равно иллюзии двойственного ума, подобные миражам, так как сказать «истинное» означает разделить на истинное и неистинное, и, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти. Сказать «Реальность», означает разделить на Реальность и не-Реальность, и, утверждая Реальность, отрицать не-Реальность, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти. Сказать «Брахман», означает разделять на Брахман и майю, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти. Сказать «существует» — это означает разделять на существование и несуществование и, отрицая одно, утверждать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к иллюзиям, рождению и смерти. Сказать «такие», означает предполагать, что есть «не такие», и, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти. Сказать «понятия» — означает отрицать «не-понятия», утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти. Даже сказать — это «заблуждение», означает утверждать одно и отрицать другое, поэтому, о, ученик, когда святой говорит о «заблуждениях» «ученика», «Вселенной», «реальности», он говорит о них как о «не-заблуждениях» «не-ученика», «не-Вселенной» и «не-реальности». Когда Пробужденный говорит об «Учении», он говорит о нем как о «не-Учении», когда Пробужденный говорит о «Я», он говорит о нем, как о «не-Я», когда он говорит о «Брахмане», он говорит о нем, как о «не-Брахмане», когда он говорит о «Гуру», он говорит как о «не-Гуру». Когда он говорит об «Освобождении», «Дхарме», «рождении» и «смерти» он говорит как о «не-Освобождении», «не-Дхарме», «не-рождении» и «не-смерти». Пойми, о, друг, это прямо сейчас и никогда не спрашивай ни о чем больше, пребывай свободным от всяких понятий, где бы ты ни был, куда бы ты ни шел, что бы ты ни делал и чем бы ни был занят. Будь свободен от двойственности, созерцая Пустоту, как не-Пустоту, и разорви круг рождений и смерти».

Ученик может спросить Учителя, достиг он Просветления или нет. Учитель, вместо того чтобы давать концептуальный ответ, попытается ввести сознание ученика в осознавание вне концепций. Он может сказать: «Но если я за пределами «достижения» чего-либо или «недостижения», «просветления» или «затемненности», «я» или «ты» как я могу истинно ответить тебе в этих понятиях? Пойми, все это вымышленные понятия двойственного ума, существующие лишь в твоем сознании, подобные городу гандхарвов или небесным цветам. Монах-авадхута не имеет с этим ничего общего. Лучше прямо сейчас освободи ум от иллюзий и увидишь, достиг я или нет».

Учитель, вместо того чтобы отвечать на наивные вопросы ученика, не поддерживает ни одно из его утверждений, разрушая умственные понятия ученика в самой основе. Ученик постепенно воспринимает такое видение и перестает наивно верить в концепции как в нечто самосущее, таким образом, устраняя заблуждения своего ума. Мы привыкли делить на черное и белое, и такое черно-белое восприятие Вселенной держит нас в тисках двойственности, поэтому мы видим Мару и Будду, святого и грешника, ады и небеса, жизнь и смерть, радость и страдания. Умственное самоосвобождение впервые поворачивает нас к такой двойственности, обнажая третье, то, что находится за пределами «того» или «этого». Внезапно мы понимаем, что все наши суждения, основанные на двойственности, проистекали из нашего сноподобного состояния и в абсолютном смысле не имеют никакого значения. Таким образом, мы с юмором начинаем относиться к любым концепциям, как к своим собственным, так и к чужим.

«То, что доступно мыслям, — бесполезно. Книги, храмы, внешние признаки религиозности — то же самое».

Махасиддха Сараха

В религиозном мире всегда существовало множество проблем из-за того, что концепции одной школы расходились с концепциями других. Иногда они порождали диспуты, приводили к расколам или даже к противостоянию. Это происходит вследствие человеческой бессознательности, когда мыслям придается какое-либо значение. Вместо того чтобы пребывать в обнаженном осознавании вне мыслей, люди сражаются за свои идеалы и миражи, считая их чем-то реальным, таким образом полностью утрачивая путь истинного Пробуждения. Поэтому говорят, что когда встречаются религиозные ученые, они ведут диспуты, а когда встречаются реализованные мистики, они смеются.

Когда мы вышли за пределы концепций, мы понимаем, что сансара и нирвана, Мара и Будда — это, по сути, очередные ярлыки, наклеенные на Реальность. Мирское и духовное — это очередные понятия, которые наш ум сформировал, исходя из обусловленного восприятия. Когда же мы находимся в обнаженной осознанности, мы понимаем, что Мара — это, в какой-то степени, тоже Будда, а мирское — это часть духовного. Когда мы утвердились в таком понимании, можно сказать, что мы обрели некоторое видение состояния «единого вкуса». Такое обретение «единого вкуса» на уровне осознанности за пределами концепций дороже изучения сотен тысяч философских религиозных трактатов, тысяч томов духовой литературы и сотен лет философских дебатов на темы о природе Пустоты, реальности или нереальности Вселенной, единства или отделенности души, поскольку все, с чем мы имеем дело, читая книги, ведя философские диспуты или рассуждая, все-таки это концепции, а они сами не имеют никакой сущности.

Нам трудно поверить, что весь мир, который мы выстроили, и на который опирается даже религия — это мир иллюзий. Когда мы понимаем принцип выхода за пределы концепций, это первый проблеск Просветления. Внезапно мир переворачивается, и мы не можем больше поверить во что-либо обусловленное мыслями как во что-то реально существующее. Это не значит, что мы перестаем чувствовать святость религиозных книг или духовных изображений, скорее, это означает, что теперь мы перестаем чувствовать святость только в храмах, изображениях и религиозных книгах, и мы понимаем, что святость также находится в обыденных вещах и действиях таких, как цветок, корова, собака, еда или ходьба.

Второй способ умственного самоосвобождения — это самоисследование (Атма-вичара). Он заключается в том, что мы постоянно ищем переживающего или субъект. Что бы ни возникало, мы должны спросить себя: «Кто это видит?» или «Кто это спрашивает? Кто это говорит?», или когда нас пытаются сбить с толку, обусловив какой-либо концепцией, мы можем спросить: «Кто это слышит?» или мы можем спросить собеседника: «Кто это говорит?». Ответом будет: «Я». Тогда мы задаем следующий вопрос: «А кто это «Я»?» Внезапно, начиная исследовать «Я», мы обнаруживаем его безсущностность, пустотность за пределами мыслей, и все мысли перестают иметь какую-либо цену. Ум останавливается, и мы погружаемся в невыразимое состояние вне мыслей.

Этот метод заключается в том, что с помощью ума мы обнаруживаем безсущностность себя как субъекта, тем самым разрывая процесс субъект-объектного восприятия и отбрасываясь в состояние вне понятий. Бывает, когда мы получим неприятное известие или происходит какое-либо волнующее событие, наш ум может быть в смущении. Когда же мы задаем вопрос: «Кто это переживает?», мы обнаруживаем неизменное чувство «Я», которое полностью свободно как от мыслей, так и от восприятия. Внезапно вся Вселенная, кажущаяся реальной и воздействующей на нас, гаснет и начинает сверкать только осознавание «Я». Таким образом, мы возвращаемся к своей изначальной осознанности, избавившись от замешательства. Мы видим, что ничто не имеет значения, когда мы созерцаем наше исконное «Я», все является сном, миражом, подобно эху в горах или кругам на воде, лишь наша осознанность есть нечто подлинное в этом мире сновидений.

Выполняя умственное самоосвобождение, ученик задает такой вопрос самому себе, когда его ум схватывается какими-либо концепциями. Если же ученик задает вопрос Учителю, Учитель, чтобы прямо указать на осознанность ученика, спрашивает его: «Кто это спрашивает?», какой бы вопрос это ни был. Ученик, разумеется, отвечает: «Я». Тогда Учитель говорит: «А что есть это твое «Я»?» Ученик может сказать:

«Я не совсем понимаю». Тогда Учитель, словно рассердившись, может сказать ученику: «Ты не знаешь, кто ты сам, а задаешь разные нелепые вопросы, лучше выясни, кто ты сам, а затем интересуйся другими Учениями». Потрясенный ученик начинает ревностно исследовать задающего вопрос, медитируя на природу «Я». Внезапно все его поверхностные вопросы, исходящие от двойственного ума, разваливаются, и он обнаруживает, что они были мнимыми, фальшивыми, они были следствием незнания «Я», задающего вопрос. Когда же он ищет ум, задающий вопрос, он не может там обнаружить ни цвета, ни формы, он не может обнаружить его местоположение. Чем больше он погружается в исследование «Я», тем большую пустотность он обнаруживает. Внезапно он понимает, что все его вопросы происходили из непонимания этой пустотности и никакой умственный ответ не даст ему удовлетворения. Лишь понимание этой пустотности и проникновение в нее является подлинным, полным и окончательным ответом. Тогда, найдя эту пустотность, ученик ликует: «Я понял, на самом деле меня нет, и все мои вопросы были моими снами». Ученик не может выразить это, однако он обретает полную свободу, познав пустотность и несуществование своего «Я», а все его вопросы получили один ответ.

Эти два основных метода умственного самоосвобождения¹¹ являются подготовительными для того, чтобы ученик с помощью ума мог получить опыт обнаженного осознавания и отбросил привязанность к любым концепциям. Когда же обнаженное осознавание открыто, то в умственном самоосвобождении нужды нет. Мы воспринимаем Реальность прямо, и нам даже неважно, используем ли мы слова для того, чтобы ее показать, или нет. Мы можем оперировать словами или понятиями подобно обычному человеку, тем не менее, мы никак ими не связаны, это, скорее, игра, или речь безумца, подобная эху в горах, или общепринятая речь (вохара-вочана), используемая для гармоничных взаимоотношений с другими. Тем не менее, используя речь, мы понимаем, что она никак не выражает подлинную истину, и мы ею просто играем, без привязанности или отвержения ее. Мы понимаем, что мы могли бы говорить противоположные вещи или нести всякую бессмыслицу, и от этого ничто бы не изменилось, поскольку наше сознание пребывает в гораздо более глубоком состоянии осознанности вне мыслей. Мы понимаем, что любое утверждение, основанное на мыслях, абсурдно, любая логика — это суженный способ восприятия Бытия. Утверждая что-либо, мы автоматически подразумеваем отрицание другого, отрицая что-либо, мы автоматически подразумеваем утверждение противоположного.

До тех пор, пока мы воспринимаем Бытие в противоположных категориях, мы никогда не сможем войти в контакт с подлинным Бытием истинной Реальности. Из-за того, что мы не находимся в контакте с Бытием истинной Реальности, мы разобщены и сконцентрированы на коконе индивидуального восприятия. Такая навязчивая концентрированность на индивидуальном восприятии и себе как субъекте, является корнем страдания и тем самым злым духом, который держит нас в сансаре, заставляя вновь рождаться и умирать. В абсолютном смысле во Вселенной нет ни доброго, ни злого, ни черного, ни белого, можно сказать — это бесконечное многообразие оттенков единого тона, единого вкуса, единого цвета, единого запаха. Из-за того что ум фиксируется на какой-либо одной части реальности, автоматически возникает отвержение другой. К примеру, фиксируясь на понятии этой жизни, мы страшимся смерти, подразумевая, что смерть является отрицанием жизни. Когда же мы открываем истину недвойственного осознавания, мы понимаем, что смерть — это видоизмененная форма жизни вне тела.

Умственное самоосвобождение, разумеется, касается абсолютной истины и взгляда. На относительном уровне, разумеется, мы должны уметь видеть различия между одним и другим. К примеру, когда мы едим, мы не можем сказать: «Хлеб или камни — это все продукты ума, в абсолют ном смысле такие понятия не более чем иллюзия», и вместо хлеба начать есть камни. Самоосвобождение касается самой тонкой основы нашего Ума, когда же мы имеем дело с относительным измерением, с энергией, мы понимаем, что даже то, что объявлено нами как иллюзия, является весьма реальным и имеет большую власть над нашим телом и, поскольку наше тело иллюзорно в этом мире иллюзий, оно питается этой иллюзорной пищей, а не камнями. Иначе мы уподобимся философу-брахману, который, рассказывая царю, что мир является иллюзией, испугался слона, который был выпущен на него царем. Когда царь спрашивал кричащего брахмана: «Ну, что, этот слон реален или иллюзорен?», брахман говорил: «Скорее убери слона, этот слон реален, он сейчас убьет меня». Когда же царь, приказав увести слона, спросил брахмана, брахман ему ответил: «И то, что я кричал, и то, что было слоном, — все это было иллюзорно». Если мы не понимаем относительного измерения и путаем видение и поведение, это может создать нам проблемы.

Рычание льва, рёв носорога
Великий предел: состояние вне концепций

«Весь мир мучается из-за связанности словами.
Нет того, кто мог бы делать что-то,
не опираясь на слова и мысли.
Но только когда йогин освобождается от слов,
он по-настоящему начинает понимать слова».

Махасиддха Сараха

«Тщетно Учитель наставляет ученика. То, что за пределами слов, как описать?»

Махасиддха Сараха

Несмотря на многообразие даваемых объяснений о природе Реальности, Лайя-йога все-таки Учение за пределами концепций, за пределами словесного смысла, опирающегося на логику и понятия. Учение Лайя-йоги принадлежит к традиции авадхутов и сиддхов пути Сахаджья и находится за пределами кастовых, культурных, национальных различий, религиозных философий, за пределами слов и методов, поэтому, несмотря на многообразие объяснений, истинное Учение не в словах, Реальность абсурдна и непостижима. Тот Ум, который созерцает, это не двойственный ум, основанный на понятиях, а Ум за пределами теорий, слов и концепций.

«Я часто повторял молитвы со словами благопожеланий, но теперь я опьянен экстазом и позабыл их все. Есть только одно слово, которое я пою теперь, а для него, о друзья, у меня нет названий».

Махасиддха Сараха

Однажды ученик приходит к Учителю с вопросом или ожидая получить подтверждение своего истинного созерцания, однако Учитель, видя заблуждение ученика, вместо того, чтобы дать ему очередной логический ответ, ведет себя совершенно непостижимым образом. Он обрушивает на ученика шквал нелепых вопросов, утверждений или поразительных образов, вводя ученика в совершенно новую, непредсказуемую обстановку, где обычные законы логического мышления не имеют никакой силы. Ученик обращается с каким-либо конкретным вопросом о природе практики или прояснении сущности Ума, но Учитель, видя, что словесные объяснения исчерпали себя, а ученик не продвинулся в понимании, спрашивает его: «Ха-ха, дорогой ученик, скажи мне, о чем думает масляная лампа? Какого ребенка рожает бесплодная женщина? Принеси мне рогатого зайца! Почувствуй запах небесных цветов». Затем он внезапно кричит или швыряет в ученика пригоршню грязи. Когда ум ученика полностью поражен или ошеломлен, он спрашивает: «Ну, говори же, где живет волосатая черепаха?» или смотрит прямо ему в глаза, а затем продолжает: «По небу ходят деревья, рыбы распевают песни и танцуют хороводы, неужели ты не понимаешь, что ты держишь льва за гриву?».

«Все, что говорится, — иллюзия, подобная лжи. Учитель пусть будет подобен немому, а ученик — глухому».

Махасиддха Сараха

Когда Учитель задает ученику парадоксальные вопросы или дает задание медитировать над парадоксальными изречениями, это делается с целью прорыва в подлинный слой ума за пределы концепций и отрыва от всякого понятийного мышления. Глубинный слой нашей светоносной ясности находится вне связи с любыми понятиями и до тех пор, пока этот слой осознавания не будет обнаружен и не будет осуществлен подлинный прорыв в него, любые попытки находиться в естественном состоянии, быть осознающим, будут содержать тонкий слой неведения либо они будут оставаться некими ментальными конструкциями, которые соорудил наш собственный ум.

При проверке способности ученика прорваться сквозь слой концептуального мышления, Учитель задает какой-либо вопрос, содержащий утверждение, и затем дает ученику задание быстро ответить на него. Если ученик не находится в подлинной пробужденности осознавания, скорее всего, он не сможет ответить на вопрос и будет сбит с толку, или он ответит на вопрос, исходя из двойственного понятийного ума, и, разумеется, такой ответ будет неверен.

«Пытаться определить природу Ума интеллектом — это как сердить ядовитую змею».

Махасиддха Сараха

Если же, слушая вопрос, он находится в полном присутствии осознанности, пробужденный ученик не отвечает на него с точки зрения понятий обыденного ума, но просто, находясь в присутствии, позволяет изначальному свету саморожденной Мудрости откликнуться на такой вопрос, и когда этот свет проявляется полностью, такой отклик всегда является верным ответом. Нельзя сказать точно, каким будет ответ на тот или иной вопрос, их просто невозможно предугадать, поскольку никакой вопрос не содержит ответа. Тем не менее, опытный Учитель без труда распознает, является ли ответ умственной конструкцией понятийного ума или он является откликом света саморожденной Мудрости.

Незрелый ученик, узнав, как отвечают на подобные вопросы другие ученики, может попытаться скопировать их поведение или подумать: «Поскольку вопросы абсурдны, что бы ни ответить, все сгодится», или: «На абсурдный вопрос можно ответить любым абсурдным способом», или он может подумать: «Очевидно, все дело в том, что нужно вести себя каким-то непредсказуемым, неадекватным способом», однако, это заблуждение. Подлинный отклик предполагает безумную интеграцию с вопросом и способность не только «услышать», но и «ответить» на абсурдный вопрос не на уровне обычной артикулярной речи, а на уровне тонких интенций сознания.

Как известно, звук имеет четыре основных формы: «пара», «пашьянти», «мадхьяма» и «вайкхари», и речь, произносимая голосом, относится к низшей ступени звуковых вибраций (вайкхари). Если Ясный Свет естественного состояния пробужден в ученике, то ученик способен воспринимать речь не только на уровне «вайкхари», но также на более тонких уровнях (мадхьяма и пашьянти). Поверхностный логический ум здесь не имеет никакого значения. Если ученик достаточно осознан, он воспринимает тонкую вибрацию (бхавану), которую несет тонкая форма речи, производимая Мастером во время задавания вопроса. Таким же образом, он позволяет свету своей осознанности откликнуться на эту тонкую форму речи и затем облекает ее в слова, действия или жесты и оттого, насколько полной была интеграция и насколько гибок был отклик, насколько обнаженное осознавание сумело не только освободить вопрос, но и должным образом проявиться, используя энергию вопроса, Учитель судит о степени распахнутости и ясности ума ученика и дает ему подтверждение либо не дает.

Такое подтверждение весьма важно для ученика, ибо оно четко указывает ученику, преодолел ли он полностью грань рассудочного мышления и открыл состояние Ясного Света, свободное от мыслей, на которое он может опираться в созерцании, либо существует еще тонкая форма двойственности, неведения, либо ум ученика мог открыть осознанность за пределами понятий, однако, она не может гибко проявляться при внешнем воздействии в относительном мире явлений.

Песни парящих слонов

Как попасть в город гандхарвов?

Один человек решил попасть в город гандхарвов (небожителей). От святого мудреца он узнал, что попасть туда можно, лишь идя по радуге. Однако, в его стране никогда не было радуги, т.к. все небо день и ночь было затянуто тучами, и ни один солнечный луч не пробивался к земле. Этот человек до сих пор ищет дорогу в город гандхарвов.

Как попасть в город гандхарвов?

Как спасти Наккикара?

Некого человека по имени Наккикар по воздуху унес злой дух и забросил в неприступную пещеру на вершине одинокой огромной скалы. Выход из пещеры ведет только к обрыву. Наккикар испытывает мучения, страдая от голода и жажды, и стучит зубами от холода. Уже сотни лет сидит он в пещере, мечтая только об одном: скорее выбраться из нее. Однако нет никакой возможности это сделать, т.к. обрыв очень крутой и пропасть бездонная.

Как спасти Наккикара?

Как помочь рогатому кролику?

У кролика выросли ветвистые рога, они доставляли ему большие мучения. Один человек (гадатель), сжалившись, сказал, что только один человек может ему помочь. Он посоветовал ему пойти в храм (монастырь) к живущему в нем святому, и стучать, пока ему не откроют. Кролик так и сделал. Когда он подошел к монастырю, то ворота оказались заперты, их вообще никогда не открывали. Оказалось, в монастыре были очень строгие правила, и запрещалось вообще открывать двери и впускать кого-либо извне. Однако кролик решил настойчиво стучать, пока ему не откроют или пока он не сломает ворота. Ворота очень крепкие, поэтому стук слышится до сих пор.

Как помочь бедному кролику?

Как найти волшебную лягушку?

В древних легендах говорится о пробужденной волшебной лягушке, живущей в особых местах. Эта лягушка, не меняя размеры своего тела, могла запросто проглотить слона. Само прикосновение к ней дарует Освобождение и сиддхи. Некий человек, услышав об этом, страстно возжелал найти ее. Однако, сколько он ни расспрашивал, где она обитает, никто даже намеком не мог ему объяснить.

Как найти волшебную лягушку?

___________________________

Материал с сайта http://www.advayta.org

Субба Роу Оккультная философия

Впервые на русском языке в таком большом объеме представлены эзотерические сочинения Т.Субба Роу (1856-1890), талантливого автора, известного философа-адвайтиста, самого блестящего и эрудированного из теософов Индии того времени. По мнению Е.П.Блаватской, он обладал оккультным знанием даже более совершенным, чем она сама.

В книгу вошло множество статей и очерков, опубликованных в журналах «Theosophist» и «Lucifer». В них с точки зрения индийского ученого брамина и философа раскрываются такие темы, как классификация принципов, веданта и теософия, эзотерические учения, Учителя и Теософское Общество, а также многие другие.

Скачать книгу(669 Kb)

Сумиран

Сатсанги на 2ом конгрессе адвайты 2009

Мастер традиции Адвайта Веданты, учился у Камала, индийских Мастеров. 1,5 года путешествовал по монастырям, ашрамам и храмам Индии и Непала.

В более поздний период он неоднократно посещал сакральные места (древние храмы, монастыри, мечети и суфийские дерги) Турции, Египта и Тайланда.

Swami Dharma Sumiran — инструктор и судья Воронежской областной федерации УШУ, серебряный призер чемпионата России по УШУ 1990 г., серебряный призер первого чемпионата СССР по УШУ 1990 г.

Сумиран закончил Воронежский Государственный Университет по специальности ядерная физика и Воронежский Педагогический Университет по специальности психология.

Сумиран. Освобождает не действие, а понимание

Сатсанги в Перми, февраль 2008г.

Сумиран. Сатсанг в Пермском крае

Фестиваль адвайты 2010. 26 - 29.07.2010 - Сатсанг (Фрагменты) в Пермском крае, Лазаревские берега.

_____________________

_____________________

_____________________

Сумиран. Сатсанги в Петербурге

Сатсанги состоялись в 2009 году в Петербурге.

Тони Парсонс. Освобождение

Тони Парсонс выражает истину, возможно, самым радикальным и последовательным образом. Как бы ни был он дружелюбен, прост и легок в общении как человек, его учение не оставляет человеку надежд. Его проповеди разрушают все убеждения, которых ты придерживался. Хотя его проповеди и порождают полемику, однако все больше и больше людей приходят на его собрания. И никто не остается равнодушным к услышанному, когда Тони рассказывает о концепции не-ум ...

ЭТО МОЖНО УВИДЕТЬ, НО НЕТ НИКОГО, КТО БЫ ЭТО УВИДЕЛ

Хан ван ден Бугард ведет беседу с Тони Парсонсом.

Гостиница «Ambassade», Амстердам, 4 апреля 2005 г.

Учителя всевозможных направлений, как на востоке, так и на западе, заявляют, что они проповедуют с позиции недвойственного подхода. Однако в действительности дело не в подходе, так как речь идет не о мнениях, убеждениях, суждениях или опыте. Учитель может сказать только лишь то, кем является он сам и, следовательно, кем являются все остальные.

Тони Парсонс выражает истину, возможно, самым радикальным и последовательным образом. Как бы ни был он дружелюбен, прост и легок в общении как человек, его учение не оставляет человеку надежд. Его проповеди разрушают все убеждения, которых ты придерживался. Хотя его проповеди и порождают полемику, однако все больше и больше людей приходят на его собрания. И никто не остается равнодушным к услышанному, когда Тони рассказывает о концепции не-ум (no-mind).

На собраниях мне постоянно задают такой вопрос: «То есть, вы говорите, что я не могу ничего сделать, и я не несу никакой ответственности?» И я постоянно отвечаю одно и то же: «Нет, я не говорю, что вы не можете ничего сделать, так как это подразумевало бы то, что существует кто-то, кто ничего не может сделать».

Однако в действительности не существует никого. Это совершенно разные вещи.

Множество так называемых последователей учения Адвайта ненавидят эту идею. Они не перестают утверждать, что мои слова пропагандируют леность, что они ужасны. Они не понимают самой сути этих слов, которая состоит в том, что нет выбора, нет свободы воли. И нет никого. Они целиком и полностью продолжают верить в реальность индивидуального выбора. Для них мысль о том, что никого нет… Да они просто не выносят ее. И они продолжают приводить доводы в пользу дуализма.

С другой стороны, я знаю таких людей, которые, придя в первый раз, сразу все поняли. Другие приходят на собрания несколько раз, и затем мысль об индивидуальности полностью улетучивается. Она просто разваливается.

Сегодня повсеместно происходят пробуждения. Люди говорят, что, когда это происходит, они начинают осознавать, что это абсолютно естественно и нормально. В некотором смысле, в этом нет ничего особенного. С другой стороны, это нечто абсолютно удивительное.

Вы разделяете понятия пробуждения и освобождения?

С самого раннего возраста мы обособляемся и начинаем придерживаться такой мысли: «Я отдельный человек». И именно в этот момент, когда происходит обособление, начинается поиск. Мы ищем то, что, как нам кажется, потеряли. Таким образом, мы вырастаем в мире, где нас учат прилагать усилия и быть творцом собственной жизни, а затем, вполне возможно, мы начинаем искать чего-то совершенно иного, нежели успешности в мире, и просветление – это одна из целей, к которым мы идем.

То есть, просветление - это альтернативный способ успешности?

Правильно. В этом случае мы, как правило, идем к учителю, который учит нас тому, что у человека все-таки есть выбор. Ведь это характерно для большинства учений. Очень редко можно встретить такое же радикальное учение, как это. Лично я считаю, что ищущий существует, и он ищет, а затем наступает момент, когда нет ни ищущего, ни времени, а только лишь Единство (Oneness). И не ищущий не видит ее, но никто. На мой взгляд, это и есть пробуждение. После него восприятие изменяется коренным образом, однако на неуловимом уровне все еще существует человек, все еще продолжается поиск, все еще остается желание узнать, что же произошло. Человек возвращается и хочет овладеть тем, что же произошло. Он не понимает этого. Наступает период интеграции того, что случилось, и человек хочет овладеть им. Люди могут пребывать в таком состоянии до конца своей жизни. Хотя может произойти и освобождение, которое есть осознанием того, что ищущий, который хочет овладеть случившимся, также является частью Единства. И после осознания случившегося вдруг оказывается так, что нет никого, кто бы видел, что существует только Единство, и на этом все заканчивается.

При освобождении пропадает ощущение существования отдельного человека. Освобождение – это абсолютная утрата ощущения обособленности. Однако все же остается телесно-умственная сущность, которая обусловливает воспоминания, демонстрирует ответные реакции и имеет предпочтения. Это жизненность. Она продолжает существование.

И эмоции продолжают возникать?

Несомненно. Произойти может все что угодно. Ничто не исключается. Разница между освобожденным, или, точнее, освобождением и индивидуальностью состоит в том, что, когда возникают такие эмоции как гнев, они возникают ни с кем, однако всегда находится человек, который думает, что это его гнев; что это происходит с ним, что он владеет им. Для индивидуальности всегда характерно владение всем. В случае же освобождения не существует никого, кто бы владел гневом, однако гнев все же возникает, как и раньше, ни с кем. Индивидуальность характерна тем, что так называемая личность продолжает думать, что случившееся произошло с ней. Освобождение же характерно тем, что существует просто эмоция гнева, которая возникает ни с кем.

Но тогда разве это не говорит о едва уловимом дуализме? Ведь с одной стороны существует гнев, имеющий отношение к личности, а с другой стороны существует нечто, что являющееся очевидцем этого гнева.

Ну, это только кажется, однако на самом деле при освобождении нет очевидцев. Это все. При пробуждении может быть очевидец, и даже при состоянии, близком к пробуждению, может быть очевидец, однако при освобождении нет даже того, что знает о каком-либо проявлении. Есть только бытие, бытие чего бы то ни было.

Но постичь это невозможно…

Да, это полнейшая загадка. И, конечно же, это противоречит большинству учений, согласно которым в нирване нет гнева, нет размышления.

Это неведение. Это идея того, каким должно быть совершенство. В освобождении ничто не исключается.

Все совершенно.

Все совершенно, однако оно уже не происходит ни с кем.

Нет, только лишь бытие.

Считаете ли Вы такое развитие, при котором ребенок привыкает к иллюзии бытия индивидом, естественным и неминуемым?

Я именно так и считаю. Единство хочет играть в игру бытия индивидом, ведущим поиски того, что называется «небытием индивидом». Единство хочет играть в эту игру. Единство, несомненно, увлечено небытием Кем-то.

А не находится ли эта проблема частично в культурной плоскости, так как именно общество учит ребенка тому, что он обособлен? А что бы произошло, если бы существовало общество, в котором ребенка не учили бы тому, что он индивид?

Я не знаю. Это было бы восхитительно. Ну, допустим, что где-то было такое общество или группа людей, которая не учила этому. В этом случае возможным было бы только освобождение.

Не было бы это слишком сложным для осуществления?

Это было бы почти то же самое, за исключением того, что никого бы не было. Не было бы никого, с кем это могло бы произойти.

Согласны ли Вы с тем, что пробуждение можно сравнить с рассматриванием выполненных особым образом картинок, на которых ты видишь только маленькие черточки и точки, а тебе при этом говорят, что ты должен заглянуть за эти точки. Я пробовал это не раз, и вдруг в какой-то миг появлялась красивая трехмерная картинка.

Согласен. И странное дело – в процессе такого рассматривания, кажется, наступает расслабление, успокоение глаз, и тогда вдруг возникает что-то еще. В связи с этим может возникнуть проблема - разум может сказать: «И что, вот так происходит пробуждение? Все, что я должен сделать, - это расслабиться». Но, видите ли, тогда происходит обратное движение, возврат по бегущей дорожке, так как это иной путь становления. Это, несомненно, очень хороший пример: видеть то, что, по-твоему, ты не можешь видеть.

И если ты увидел это один раз, ты увидишь это снова.

Тогда ты будешь видеть это повсюду.

Однако не существует способа, который помог бы это увидеть.

Для того, кто жаждет снов, пробуждение невозможно. Ничто не может сравниться с человеком в нирване. Ни одна личность не может пробудиться. Если же нет личности, тогда есть то, что существует всегда.

И, тем не менее, люди склонны стремиться к личностной нирване.

Это верно. Дело в том, что разум часто рисует нам то, как может произойти просветление. Этот образ сугубо личный. Мы все имеем некое представление о том, какими бы мы были, если бы достигли просветления. Это представление не имеет ни малейшего отношения к пробуждению. Но оно весьма привлекательно. В каком-то смысле, оно даже привлекательнее, чем выигрыш в лотерею. Это похоже вот на что: «Ух ты, теперь я суперзвезда».

И все проблемы улетучатся?

Конечно, и все будут меня прославлять… (смеется)! Это представление, которое нравится разуму. Вы же часто видите примеры этого… например, люди, которые притворяются, что они достигли просветления. И в некоторой степени они действительно возвеличиваются.

Мир, в котором мы живем, так интересен, он так мил и обворожителен. Из-за того, что кто-то говорит «Я - это» или «Я – то», окружающие тоже хотят быть этим или тем. Они ищут в этом что-то особенное, они тоже хотят быть особенными. Это чудесный наркотик. И он ширится и ширится. Это общее согласие быть особенным.

Последователи творят гуру, а гуру творит последователей.

Именно так. Это сон. И, конечно же, самое важное для гуру – это занять людей. Это и есть наркотик. Если он может придумать, чем он может занять их, он будет собирать все большее количество слушателей.

А когда люди приходят к кому-то и просят его что-либо сказать, это уже совсем другое.

Конечно, ведь освобождение характеризуется тем, что не существует никого, кто бы что-либо говорил.

Нет ни единой души.

Многие из приходивших ко мне людей больше не возвращались, так как им больше не хотелось слышать о том, что «не существует никого и ничего нельзя сделать». Эта идея не привлекательна для них. Ведь она не оставляет никакой надежды. А люди хотят слышать, что надежда все же есть, и что они все же могут что-то сделать.

Но, видите ли, в чем дело. Освобождение характеризуется тем, что не существует никого, кто бы сообщал о случившемся, нет программы действий, нет мотива, есть лишь то, что происходит. Таким образом, не существует мотива увлекать людей или заставлять их верить в то или иное. Просто есть кто-то, стоящий перед вами; он отвечает и говорит, не думая о том, чтобы к чему-либо идти. Так как, что касается говорящего… что касается освобождения, слушатели уже освобождены. Получается, что, по сути, это не учение, а разделение чего-то, что уже известно, - памяти. Она уже полностью известна, но не разуму. Есть люди, которые думают, что они пришли для того, чтобы что-то получить, но потом вдруг они осознают, что речь идет о потере чего-то, это своего рода осознание чего-то уже известного, не ими, но Кем-то. Единство знает, что есть лишь Единство, однако оно притворяется, что не знает об этом. Вот так и люди, приходят и притворяются, что они не есть Кто-то.

Так значит это Единство, которое обращается само к себе.

Именно так. Это прекрасно. Нет никого, кто пытается что-либо сделать. Я никогда не знаю наперед, о чем я буду говорить. Тони Парсонс сам изумлен тем, что получается.

Как мне кажется, вы постоянно обращаете внимание людей на то, что они задают свои вопросы с неправильной позиции, а именно - с позиции индивидуума.

Во-первых, нет ничего неправильного или же правильного. Это просто неведение. Такие вопросы восходят от идеи, абсолютной идеи о том, что индивидуум существует.

Иногда Вы не отвечаете прямо на поставленный вопрос. Вы просто пытаетесь обратить внимание на сам факт их неведения.

Никто ничего не пытается делать. То, что происходит в действительности – это постоянное описание или выявление реальности того, что все, что существует – это и есть Это. Когда задают вопросы о перевоплощении (реинкарнации), я говорю, что нет никого, кто бы перевоплощался. А затем я продолжаю: «Вот, что происходит сейчас, что Вы чувствуете прямо сейчас?» - «Ну, мне жарко.» - «Хорошо, тогда жара – это и есть Это». Это и происходит. И есть что-то, что знает об этой жаре, что-то, что не является Вами, но что знает об этой жаре». Это постоянно заставляет людей возвращаться к осознанию того, что нет никого, но все, что существует – это жизненность. Все, что существует, это всего лишь то, что кажется. Идея обособленности действительно растворяется.

Это заставляет меня думать о механизме действия медитации Випассана, так как она тоже концентрируется на том, что человек чувствует, или о чем он думает, или что он испытывает.

Что касается формальной медитации, здесь есть некоторые трудности. Например, человек может сидеть на кухне, попивая кофе, и вдруг подумать: «Так, сейчас я займусь медитацией и погружусь в Это. А на самом деле человек говорит о том, что питье кофе – не есть Это, что Это должно происходить в другом месте… Такова установка. В действительности же каждый из нас уже медитирует.

Вы часто говорите о терапии как о разумном способе облегчить жизнь.

Способе, который делает тюрьму более удобной. Ну да, понятно, люди на протяжении многих сотен лет были в страхе, или можно назвать это как угодно, и они обратились к религии в основном для утешения. Видите ли, религия – это опиум для людей. Но почему-то в нашем обманчивом мире ее устои уже пошатнулись. На мой взгляд, множество людей обращаются к терапии, чтобы почувствовать себя более комфортно в своем обособленном состоянии.

Насколько мне известно, терапия – это наиболее разумный способ, который, однако, всего лишь делает тюрьму более удобной. Она не имеет никакого отношения к пробуждению, так как воздействует на индивидуума, который все еще обособлен. Например, вы можете работать с кем-либо над чувством гнева, и какое-то время этот человек может думать, что он имеет дело с этим чувством, однако под всем этим гневом, или ревностью, или невротическим состоянием, или сильным желанием скрывается лишь одно, чего терапия как раз и не затрагивает, а именно - обособленность. Терапия похожа на то, когда вы, пытаясь залатать одни дыры, срываете заплаты с других.

У Вас для этого есть красивое выражение: без толку двигать мебель.

Да (смеется). Некоторые говорят мне: «Вот Вы говорите, что медитация и терапия – это вздор». Но я ведь этого не говорю. Медитация и терапия – это то, чем они есть на самом деле, это всего лишь то, что происходит. В действительности я говорю, что никогда не было никого, кто бы что-либо выбирал. Нет кого-либо, кто бы выбирал, заниматься ли ему медитацией или пройти терапию.

Да, это происходит или не происходит. Однако для некоторых людей терапия может быть успокоительной и принести определенную пользу.

Несомненно. Это весьма разумный способ. Однако все же человек остается пребывать во сне.

Это так, но некоторым людям снятся кошмары. И если кошмар сменяется на более спокойный сон…

Ну да, а почему бы не улучшить сон? В любом случае, вы не влияете на происходящее. Это происходит само.

Однако, как я вижу, все большее число терапевтов пытаются использовать в своей терапии нераздвоенный подход. Считаете ли Вы это возможным?

Это зависит от многих факторов. Я вижу, что сейчас появилось множество книг, описывающих учение Адвайта, и ведется множество разговоров о недвойственности. Я недавно побывал в Америке, где сейчас происходят сотни процессов, и сотни терапевтов и учителей заявляют о том, что они недвойственны. Слово «недвойственный» стало модным. В сегодняшней Америке ты можешь купить даже недвойственный гамбургер (смеется)! Это не имеет ничего общего с недвойственностью. Эти люди сначала говорят с позиции недвойственности, что существует только Единство, а потом продолжают: между тем, вы должны обратиться, например, к медитации, чтобы обрести… Это же так противоречиво.

Как люди в Америке реагируют на Ваши проповеди?

Некоторые просто ошеломлены. Это повторяемое мною высказывание о том, что не существует никого и ничего, вызывает фрустрацию, гнев, подобие смеха и истерию. Начинают задавать вопросы типа «А как насчет этого…», или «А как же…», или «А что же мне делать с…». Это так чудесно слышать.

Наше общество так погружено в деятельность.

Совершенно верно. И когда вы говорите людям, что нет никого, и нет выбора… это самое последнее, что они хотели бы слышать. Говоря откровенно, это последнее, что хотел бы слышать любой из нас. И собственного отсутствия мы боимся больше всего. Однако бояться нечего. Никуда ничего не пропало. Но для большинства существует страх потерять самих себя. Они боятся утратить контроль.

Когда я присутствовал на последнем Вашем собрании, меня глубоко тронула тишина между Вашим ответом и следующим вопросом.

На собраниях мы проводим совместные обсуждения, и на некотором уровне обращаемся к описаниям, которые помогают обратить внимание на то, что скрывается за высказыванием. Но наибольшее действие оказывает энергия безграничности, наполняющая зал.

Вот поэтому сама идея проведения молчаливой встречи так нелепа и искусственна. Ведь тишина возникает естественным образом. Даже сейчас, когда я произношу эти слова, говорит только лишь тишина».

_________________________

Перевод статьи осуществлен Бюро переводов "Гольфстрим"

Цезарь Теруэл

Лекции, семинары и сатсанги.

Шибенду Лахири. Беседа перед инициацией в Крия Йогу

Учитель крия йоги из Варанаси (Индия) - Шибенду Лахири, правнук Лахири Махасая

Человеческое сознание состоит из своего (собственного) контента, содержащего данные, обусловленные культурной средой, психологические стереотипы, и программы поведения. Нет ни одной части очевидного самосознания, которая была бы вне структуры контента человеческого сознания. Тем не менее, вымышленная фрагментация, ложное расщепление, обманчивая двойственность существует и служит опорой для иллюзии, известной как «Я». И это «Я», эта иллюзия, содержит тот же контент, те же ингредиенты, что и ингредиенты (контент) базовых составляющих: принуждающие действовать побуждения (порабощающая запрограммированность), мнения и идеи. Нет двух! Однако «Я» считается «Душой», ожидающей встречи с «Богом» в раю или принимающей все новые и новые рождения! Давление противоречий и предубеждений прошлого усиливают ложную двойственность, порождая нескончаемые страдания, печали и конфликт на всех уровнях человеческой деятельности. Вводная беседа Шибенду Лахири, правнука Лахири Махасая, перед церемонией посвящения – это шокирующее откровение. Эта беседа – всегда чудесное открытие внутреннего измерения человеческого сознания. Вы можете придти, чтобы стать сопричастными древнейшей мудрости человечества вместе с йогином мирянином, который путешествует по всему миру, чтобы говорить с вами с огромной любовью.

Шибенду Лахири. Дух Нирвана Шатакам

У меня нет имени,
Я подобен свежему дыханию гор.
У меня нет приюта,
Я словно бегущая вода.
У меня нет святилища,
Как у тёмных богов.
Я не витаю во мраке храмов.
Как нет меня в священных писаниях,
Так и нет моих корней в традиции.
(2)
Как нет меня в дыму благовоний высоких алтарей,
Так нет и в помпезности церемоний.
Меня нет как ни в высеченном образе,
Так и ни в сладкозвучии мелодичного голоса.
Я не ограничен теориями,
И не подкуплён верованиями.
Я не томлюсь в неволе религий
И в набожной муке их жрецов.
(3)
Меня не запутывает философия,
Не захватывает могущество её сект.
Я не мал, и не велик,
Я не поклонник и не предмет поклонения.
Я свободен.
Моя песня – это песня реки,
Взывающая к открытым водам,
Блуждающая, блуждающая.
Я есть жизнь.
(4)
У жизни нет философии.
Нет хитрой системы мышления.
У жизни нет религии,
Нет поклонения в глубоких святилищах.
У жизни нет ни бога,
Ни бремени ужасающей тайны.
(5)
У жизни нет обиталища,
Для неё нет болезненной печали безвозвратного распада.
Для жизни нет ни удовольствия, ни боли.
Ни порока преследования любви,
Ни темного наказания случайного греха.
Жизнь не плоха и не хороша.
(6)
Жизнь не даёт ни комфорта,
Ни отдыха в святыне забвения.
Жизнь – это ни дух и ни материя.
В ней нет грубого деления на действие и покой.
Жизнь бессмертна.
В ней нет одиночества на задворках времени.
Свободен человек, живущий в вечности,
Ибо жизнь есть.

Шри Мукти Ишвара Бхагаван

Шри Мукти Ишвара Бхагаван (Кальки аватар) – выдающийся духовный мастер Индии, основатель ашрамов «Сатья Лока» и «Золотой город». Институт 108 Махатм, учителей, управляющих духовной ситуацией в Индии, признал в Шри Мунти Ишвара Бхагаване одно из высочайших воплощений (аватаров) эпохи. Его ашрам проводит целую систему обучения духовным наукам и практикам для ищущих людей всего мира.

ШРИ БАГАВАН О ПРИСУТСТВИИ

ШРИ БАГАВАН О ДУХОВНОСТИ

ШРИ БАГАВАН ПРО САМОСТЬ

ШРИ БАГАВАН ПРО УМ

Багаван о мукти (просветлении)

Багаван о принятии

Шри Пунджаджи. Проснись и рычи

Главным препятствием на пути к осознаванию является представление о том, что оно еще впереди.

Скачать книгу (67 Kb)

ШРИ ПУНДЖАДЖИ
ПРОСНИСЬ И РЫЧИ

Содержание
 Часть Первая
 О Шри Пунджаджи (выдержки из "Тайны Аруначалы")
 Плач Свободы
 Очищение
 Кто Вы?
 Сомнения, Страх и Препятствия
 Ум и Убийство Эго
 Мышление и Пустота
 Практика и Медитация
 Что делать
 Средства, ведущие к Освобождению
 Выбирая Самсару или Нирвану
 Лила
 Желание
 Реализация
 Гуру
 Часть Вторая Предисловие
 Что такое Просветление?
 Необходимые условия сатсанга
 Взаимоотношения с Учителем
 Природа Я
 Медитация
 Природа ума и васан
 Ловушка чувств
 Исследование и Преданность
 Выбирая тотальную смерть
 Как существовать в мире
 Роман Любви: Сокрытая Тайна
 Глоссарий
ПРОСНИСЬ И РЫЧИ

Часть Первая
О ШРИ ПУНДЖАДЖИ
"Тайна Аруначалы" была написана Абшиктанандои, католическим монахом, многих годы. прожившим в Индии. Нижеследующее упоминание о Шри Пунджаджи и его учении было записано в 1953 году и целиком заимствовано из "Тайна Аруначалы".
Наша первая встреча с Харилалом состоялось в пятницу 13 марта в пещере Арутпал.1
Было около четырех часов дня. Я сидел на моем каменном сиденье неподалеку от пещеры, когда увидел двух человек, направляющихся ко мне вдоль по узкой тропе, пролегавшей между пещерой и маленьким домом Лакшми Дэви. Они представились и сели рядом со мной. Один из них был тамильцем, но вскоре стало очевидным, что он был только провожатым другого, по всей видимости, помогая ему найти мое укромное жилище на этой стороне горы. Его спутник был брамином из Пенджаба, теперь проживающим на юге, или в Мадрасе, или в Майсуре - где, я не совсем ясно понял. Его семья осталась где-то в Уттар Прадеше, в долине Ганги. Сам он на редкость хорошо знал Махарши 2 и, кроме того, жил рядом с ним долгое время. Сейчас он приехал в Тируваннамалай на два дня и остановился рядом с ашрамом в бунгало доктора Сайда.
Место находилось примерно в двух милях от моей хижины, и это означало, что мои гости ехали на грузовиках, передвижение на которых часто было связано с трудностями. Поэтому я спросил: "Как вы сумели добраться сюда? Кто рассказал вам обо мне? Кто направил вас к моей пещере?" "Ты звал меня, - ответил он, глядя мне прямо в глаза. - И вот я здесь".
На это я ответил довольно скептической усмешкой, но он продолжал со всей серьезностью: "Позволь сказать тебе это снова: это ты звал меня. Истинное Я притягивает Истинное Я. Чего еще ты ожидал?"
Мы говорили о Махарши, о его учении и его учениках, каждого из которых он знал превосходно.
Рядом со мной лежали некоторые книги, в том числе Бхагавадгита и Упанишады, из которых я любил приводить цитаты моим гостям. Я делал это по причине своего прошлогоднего опыта с брамином из Танжера, который сменил свой высокомерный настрой только после того, как я на одном дыхании перечислил ему названия главных Упанишад. К тому времени я еще не получил мощного урока авадхуты Тиртхамалайя!
Поскольку наш разговор перешел с Махарши на эти священные писания, я выбрал одну из моих книг и зачитал из нее отрывок, так как не обладал памятью индийцев, позволяющей все заучивать наизусть. Я добавил, что начал немного изучать санскрит с тем, чтобы лучше понимать эти тексты.
"И что пользы от всего этого? - спросил Харилал резко. - От всех твоих книг, всего того времени, потраченного на изучение разных языков! На каком языке ты общаешься с Атманом?"
Когда я попытался защитить свою точку зрения, он снова оборвал меня:
"Забудь об этом! В действительности, кроме Атмана, что еще может существовать? А потому твой английский, санскрит и все остальное - разве могут они принести тебе пользу? Разве помогают они тебе общаться с Атманом, со своим Истинным Я? Ни одно из этих занятий не принесет тебе никакой пользы. Атман не имеет ничего общего как с книгами или языками, так и с любыми писаниями вообще. Он есть - и это все!"
"Я также, - продолжал он, --- когда-то был помешан на книгах, однако так ничему и не научился из них. Теперь я ничего не читаю или же читаю настолько мало, что это ровно ничего не значит. Я оставил даже Гиту, чьи строки в прежние времена звучали в моем сердце подобно музыке. Я также больше не медитирую - Атман не имеет ничего общего с медитацией. То же самое я могу сказать о джапе, повторении божественных имен, о мантрах, молитвах, бхаджанах, о любом другом виде выражения преданности через моления и поэзию. За один раз я вполне естественно избавился от всего этого - и сделал это с великой радостью! Конечно, я использовал эти практики со своими детьми, и до сих пор обращаюсь к ним при случае; однако, делаю это для их же блага, поскольку в их возрасте им нужны подобные вещи. Это, скорее, напоминает способ, посредством которого я могу участвовать в их играх; в конце концов, разве все не есть только игра, лила Атмана, Истинного Я?"
Вполне очевидно, что я никогда раньше не встречал последователя Адвайты, который был бы столь искренним и верным ее приверженцем. В действительности, в Индии многие люди ведут ученые беседы об Адвайте, в особенности, в южной ее части, в кругах близких к ашрамам; однако, как правило, они же первые и бегут в храмы с тем, чтобы совершить ритуал пуджи ради успеха их предприятий на рынке акций или чтобы получить продвижение по службе; не говоря уже о том ужасном эгоцентризме, столь часто присущему интеллектуальным знатокам Веданты. Даже если так, неужели Харилал зашел так далеко? Можно ли не принимать в расчет индивидуальные слабости? И до того момента, пока человек не осознал Истинное Я, разумно ли ему вести себя так, как если бы он его уже осознал? Незадолго до того я обсуждал этот вопрос с одним хорошо известным профессором философии из Мадраса, 3 преданным учеником Махарши, человеком, который был абсолютно убежден в истинности Адвайты на рациональном уровне и, кроме того, имеющим подлинный опыт духовной жизни.
Несмотря на это, он не отступил ни на шаг от выполнения своих церемониальных обязанностей, часто посещал храмы и совершал в них обычные пуджи. Но его мнению, не следовало отказываться от этих внешних ритуалов до тех пор, пока у человека не исчезнет представления о двойственности (между собой и своим Истинным Я). Когда же я выразил свое удивление по этому поводу и напомнил ему об учении Шри Раманы, он ответил мне только, что с приближением времени "перехода", когда поклонение и молитвы становятся чем-то искусственным и даже неестественным, тогда разумеется, с одобрения гуру человек может воздерживаться от ритуалов. По этой причине я довольно живо отреагировал на замечания Харилала.
"Кто осознает или осознал Истинное Я? - ответил он. - Все это не выходит за пределы слов. Невозможно достичь Атман. Кроме Истинного Я, что еще может существовать? И разве не само Истинное Я достигает Истинное Я? "Не реализацией" человек лишь оправдывает свою попытку бегства от Реальности и продолжает вести с чистой совестью чахлую жизнь, полную молитв, поклонений и даже аскетизма, всего того, что, без сомнения, весьма льстит маленькому эго, а на деле является совершенно бесполезным. Разве солнце и вправду садится только оттого, что я закрою глаза? Главным препятствием на пути к осознаванию является представление о том, что оно еще впереди.
"Конечно, - допускал он, - не следует полностью отказываться от чтения. Лучше читать, чем спать наяву или заниматься болтовней. Еще лучше медитировать, чем читать. И все же только в абсолютной тишине Атман проявляет себя, если так можно сказать. Но опять же, мы должны оставаться бдительными, чтобы не впасть в заблуждения, предположив, что тишина имеет что-то общее с размышлением или неразмышлением о ней. Ибо Атман не может быть принижен до чего-либо, что можно высказать словами, передать мыслью или учением, его также нельзя сравнить с отрицанием мысли или ее отсутствием."
После этого я сказал: "А как же все эти распространители Адвайты, которых каждый день можно встретить на улицах и в общественных местах и которые затопляют библиотеки своими публикациями? Они протестуют что есть сил против пропаганды западных религий, и в то же время сами они обладают еще большим количеством предрассудков, чем любой из их оппонентов. Они "обладают истиной, и всякий, кто не принимает их предположительно все включающую в себя ведантическую точку зрения, является в их глазах жалким дураком или фанатиком".
"Вы совершенно правы, - отвечал Харилал. - Как только Адвайта становится религией, она перестает быть Адвайтой. Истина не имеет "церкви". Истина - это Истина, и она не может быть передана от одного человека к другому вообще. Истина не нуждается в чьей-либо помощи или пропаганде. Истина сияет своим собственным светом. Каждый, кто заявляет о том, что он обладает истиной, что он ее получил или что он может ее передать, является или глупцом, или шарлатаном".
Он продолжил вопросами обо мне, моем образе жизни и о том, как я понимаю духовную жизнь.
"Даже среди нашего народа," - сказал он, наконец, - "я встречал немногих, похожих на вас".
Затем он обернулся к своему спутнику: "Будь добр, оставь нас одних на минуту, нам нужно обсудить некоторые вопросы".
После того как тамилец удалился, он продолжал: "Тебе необходимо сделать только одну вещь, прорваться через последние границы, которые удерживают тебя. Ты вполне готов для этого. Оставь все свои молитвы, свое поклонение, свои размышления по поводу этого и того. Осознай, что ты есть. Тат твам аси - ты есть То."
Ты называешь себя христианином, но для того уровня, которого ты достиг, это не имеет никакого значения. Посмотри, прислушайся к этому - это я христианин, а ты - индус. Для каждого, кто увидел Реальность, не существует ни христианина, ни индуса, ни буддиста или мусульманина. Есть только Атман. и ничто не может удержать или ограничить свойства Атмана. А теперь расскажи мне о своем духовном опыте.
Я вновь попытался улыбнуться, чтобы скрыть волнение, и спросил: "И как мне рассказать тебе об этом?"
Но он не улыбался: "Чего бы это не стоило, я должен это узнать. Словами или без слов, ты должен мне рассказать".
Мы сидели на каменном сиденье, скрестив ноги, лицом друг к Другу. Я не ответил. Тишина становилась все глубже, я закрыл глаза, он поступил точно также, и мы находились в этом состоянии долгое время. Когда я открыл свои глаза, он открыл свои, и несколько секунд мы пристально смотрели друг на друга. Еще раз наши глаза закрылись и когда наконец я открыл их, то увидел, что его глаза были широко раскрыты, но взгляд при атом отсутствовал.
- Ты любитель тишины, - сказал он.
- Ты сам предложил мне воспользоваться ею для ответа на твой вопрос.
Поэтому я так и поступил.
- И ты сделал это так хорошо. Теперь я все понял. Ты вполне готов. Чего же ты ждешь?
- Готов для чего? Увы, я чувствую себя настолько немощным, когда, находясь перед Господом, я вспоминаю о том, кем я должен быть.
- Довольно этого вздора! Хватит говорить о различиях. Различий не существует нигде. Есть только Атман. Бог - это Атман, Истинное Я всего. Я есть Атман. Ты есть Атман. Только Истинное Я существует внутри себя и во всем.
- Но как ты узнал, что я готов?
- Когда женщина готова родить, то она, конечно, знает об этом. А всякая женщина, которая уже была матерью, распознает эти признаки без тени сомнения. То же самое с теми, кто близок к пробуждению, или, точнее, чье Я находится в точке исчезновения в свете существенного и единственного в своем роде Я. Я увидел это в твоих глазах сегодня утром, когда мы прошли друг мимо друга на базаре и ты меня не заметил; именно тогда ты и позвал меня.
- Ты говоришь так, как будто тебя спешно послали ко мне сообщить эту новость.
- Послали меня или нет, я должен был тебе это сказать. Теперь дело сделано. Если ты не веришь мне, то это твое право. Однако тебе не уйти от этого. Если в этом будет необходимость, мы встретимся снова для окончательного решения. Или, возможно, вмешается кто-нибудь еще; некто, кому ты не сможешь сопротивляться.

- Но если, как ты говоришь, я настолько близок к пробуждению, почему же тогда ты не поможешь мне пробудиться?
- Никого не нужно пробуждать. Кто в действительности является спящим? Как можно пробудить того, кто не спит и кто никогда не засыпал? Засыпание, сон и пробуждение - все это относится К телу и к чувствам, которые в нем находятся; включая, конечно, мысли, желания и волю- Являешься ли ты этим телом?
Являешься ли ты мыслью о жизни или существовании в пределах этого тела? Когда ты находишься в глубоком сне, имеются ли у тебя мысли или сознание того, что ты существуешь? Тем не менее даже тогда ты существуешь, ты есть. На самом деле ты не это тело, которое то спит, то остается бодрствующим; не этот мыслящий ум, попеременно то ясный, то смущенный, блуждающий вокруг, постоянно хватающий впечатления с разных сторон; ты также не являешься своим личным представлением о самом себе, представлением, находящемся за пределами всех этих мыслей о существовании; оно исчезает в глубоком сне, при коме и при разрушении тела.
Ты думал, что это можно увидеть и услышать, что об этом можно подумать и что это можно пожелать. Ты есть то, что остается, когда ничего больше нельзя увидеть или услышать, подумать или пожелать. Это есть Атман, Истинное Я; это есть то, чем ты являешься в действительности, за пределами всех внешних представлений, которые меняются и уходят. Тат твам аси - Ты есть То! Что мешает тебе осознать это?
Можешь ли ты вспомнить время, когда ты родился? Способен ли ты раскопать в своей памяти момент, который был первой минутой после твоего рождения? Обладаешь ли ты какими-либо знаниями о начале твоего существования? Существовал ли ты уже до того момента, который, исходя из своей памяти, ты считаешь первым? Если твое существование связано с памятью о нем, то, что происходило с тобой в те времена, о которых у тебя нет воспоминаний? Что происходит с тобой в тот момент, когда сознание отходит ко сну?
Позволь сказать тебе снова - тебе недостает только одной вещи - Войди в гуфу, пещеру своего сердца, и там осознай, что ты есть!
- Пещера моего сердца! - вскричал я. - И в самом деле, я стараюсь оставаться там столько, сколько могу. И то, что я живу в пещере этой горы, помогает мне в этом сильнее всего остального. В этой пещере, где я живу, и еще больше в дальней пещере, где совсем нет света, и куда я ухожу для занятий медитацией - там я испытал неописуемые мир и радость
- Твоя каменная пещера мертва. Как может она дать тебе мир и счастье? Она не имеет ничего общего с теми чувствами, которые по твоим словам ты испытал, когда уходил туда. Скорее, это ты, ты в своих собственных глубинах и есть эти высшие мир и радость. Ты наполнил свою пещеру этим миром и радостью, которыми ты по своей сути являешься в пещере своего сердца. Твой опыт был своего рода эхом блаженства, ананды, и неужели ты и вправду такой простак и полагаешь, что эти камни одарили тебя ею с такой щедростью? Как можешь ты позволять увлекать себя подобным иллюзиям и отказываться видеть? В действительности, ты не отдаешь и не принимаешь ничего, Кроме этого мира (шанти) и этой радости (ананды). Ты и есть ананда, чистая ананда; и эта ананда не может более называться анандой. ибо она не может быть увидена, постигнута или названа. Она просто есть.
Провожая Харилала к тропинке, ведущей вниз с горы, я указал ему на великолепный пейзаж, расстилавшийся перед нами: прямо под рукой - город Тируваннамалай со своим храмом, а в отдалении - сельская местность с каменистыми бугорками, выступающими среди полей и пространствами, по росшими вереском. Как раз в ту минуту солнце садилось. Я говорил ему что-то о великолепии, с каким оно поднимается каждым утром, направляя свои лучи прямо на мою пещеру.
"Не сомневаюсь, что это чудесное зрелище, - отвечал он, - однако может ли оно сравниться с рассветом Истинного Я, с пробуждением Сущего?"
* * *
На следующий год 4 мы, Харилал и я, встретились снова в нашем любимом Тируваннамалае. На этот раз я остановился у друга, в доме, расположенном неподалеку от ашрама. Был вечер, когда сидя на плоской крыше при свете луны, он рассказал мне свою историю.
Он родился в западном Пенджабе, в части, которая была отсоединена от Индии в 1947 году и которая в то время была сценой стольких жестокостей. Его мать была младшей сестрой одного мудреца, который в начале столетия был хорошо известен под именем Раматиртхи и провел свои последние годы жизни в Гималаях. Когда он почувствовал приближение своей кончины, он, несмотря на то, что ему было лишь около тридцати лет, просто вошел в Гангу и "исчез" неподалеку от Тегри.
Харилал поступил на службу в армию офицером. Однако вскоре он потерял интерес к этому занятию, которое не давало ни времени, ни свободы духа, необходимых ему для религиозных практик, знакомых ему с раннего детства. Еще с детских лет мысль о Боге более чем все остальное владела его душой. Ему было всего шесть или семь лет, когда он углубился на двадцать километров в джунгли с тем, чтобы разыскать каких-то бродячих аскетов, основавших там свой ашрам; когда же родители наконец разыскали его, он дал им ответ, не имея, разумеется, ни малейшего понятия о том, что это был отголосок из Библии: "Зачем вы пошли искать меня, вместо того чтобы оставить меня с Богом?" Его преданность Кришне с возрастом становилась настолько сильной, что граничила с истерией. Он заходил настолько далеко, что носил женские одежды в надежде, что Кришна может принять его за свою возлюбленную Радху, сжалится над ним и откроет ему свое лицо. Куда бы он ни шел, он повторял имя своего Господа; и если на улице ему случалось услышать обожаемое имя, он напрягался каждым мускулом своего тела, чтобы удержаться и не упасть в экстазе в самой гуще толпы. Вполне очевидно, что будучи солдатом, он не имел возможности вести жизнь, целиком состоящую из молитв, занятий медитацией и пудж", вдобавок к тому, это было военное время, когда дисциплина была очень строгой.
Он попросил освободить его от своих обязанностей. В глазах его начальства подобная просьба выглядела безумной, поскольку отзывы о нем были превосходны, продвижение по службе было не за горами и перед ним открывалась великолепная карьера. В действительности, все его товарищи, в то время молодые офицеры, после 1947 года заняли высшие посты в индийской армии. Однако он настоял на своем, объяснив свои причины командиру, который наконец понял его положение, поддержал его просьбу и проследил за тем, чтобы его отставка была принята.
Когда он вернулся домой, отец принял его недоброжелательно. Он был уже женат и имел троих маленьких детей. Каким образом он собирался растить их, после того как оставил свою карьеру? Сам он, фактически, никогда не думал о женитьбе; но такова была традиция и воля его отца, и, кроме того, за исключением своей страсти к Кришне, ко всему происходящему вокруг он относился с совершенным безразличием.
Только мать понимала его, и, без сомнения, не имея ее поддержки, ему было бы трудно пройти через этот период. В то же время, он с еще большим рвением, чем когда-либо, посвятил себя религиозным практикам с целью получить даршан Кришны. Всякий раз, когда он слышал о том, что по соседству появился какой-нибудь "святой", он бежал к нему и, упав в ноги, молил дать ему возможность "увидеть Бога". С той же неизменной просьбой он обращался К садду, которые приходили в дом в надежде получить немного еды, но, увы, его желание оставалось неудовлетворенным.
Как-то утром он сидел на веранде своего дома, когда появился садду, сложением и внешностью напоминавший выходца из южной части Индии. Харилал принес ему немного фруктов и предложил ему присесть, пока его мать готовила пищу.
- Свамиджи, у меня есть желание увидеть Бога, - сказал ему Харилал.
- Чтобы добиться этого, я оставил свою карьеру в армии, чем навлек на себя проклятие отца. Я провожу свое время в произнесении мантр, распевании бхаджанов и совершении пудж; с открытым сердцем я ожидаю "святых". Одному Богу известно, скольких махатм я спрашивал о тайне получения даршана Кришны, но всегда напрасно. Никто из них не смог мне по мочь. Похоже на то, что Кришну нимало не трогает моя беда и что он не испытывает ко мне ни капли жалости. Вы сами, случайно, не знаете кого-нибудь, кто мог бы мне помочь увидеть Бога?
- Разумеется, - отвечал садду без малейшего колебания. - Поезжай и навести Раману, и все твои желания будут исполнены.
- Где его можно найти? - переспросил Харилал, подпрыгнув. - Я хотел бы отправиться к нему немедленно!
- Он живет в южной части Индии, в Тируваннамалае, в одной ночи езды на поезде от Мадраса. Не теряй времени. То, что ты получишь, превзойдет все твои ожидания.
Харилал в ту же минуту записал имя, адрес, место и путь, по которому ему предстояло следовать. Затем он поставил в известность семью о том, что отправляется в Тамилнаду.
Отец отнесся к этому плохо: "А как же твои жена и дети? И так ты понимаешь свой долг? Мало того, что ты оставил армию, теперь тебе нужно мчаться сломя голову на другой конец Индии, прикрываясь своими безумными поисками духовных приключений?
Но Господь добр к тем, кто надеется на него. Наследующий же день друг показал ему газету с неожиданным предложением работы в Мадрасе, которое полностью ему подходило. Он одолжил триста рупий и отбыл.
Через несколько дней он сошел с поезда на вокзале Тируваннамалая. Как и все пилигримы, он нанял воловью повозку с тем, чтобы проехать три или четыре километра, отделявших станцию от ашрама.
Он увидел Махарши, сидящим в маленьком и невыразительном зале с дешевыми украшениями, где в то время он жил со своими учениками. Харилал поклонился ему и сел. Спустя некоторое время, очевидно под воздействием сильной эмоции он вышел наружу. Он ни с кем не говорил, спросив только, в котором часу отходит поезд до Мадраса, и заказал воловью повозку, чтобы ехать до станции.
Он уже сидел в повозке, когда кто-то его остановил:
- Почему вы уже уезжаете? Ведь вы только что приехали?
- Меня не интересуют так называемые садду, которые потешаются над людьми, - отвечал он резко.
Спрашивающий посмотрел на него с недоумением.
- Да, - продолжал Харилал. - Ваш Бхагаван, я видел его ровно две недели назад в моем собственном доме в Пенджабе неподалеку от Пешавара. Я своими руками подал ему бхикшу. Я спросил его, известен ли ему кто-нибудь, кто мог бы открыть мне глаза, чтобы я мог видеть Бога. Он имел наглость отправить меня в это место за более чем три тысячи километров от моего дома. Если он и вправду был способен сделать так, чтобы я мог увидеть Кришну, то почему тогда он не воспользовался своими чудесными силами там, в нашем доме, или, по крайней мере, в ближайших джунглях? Но это еще что. Я приехал сюда, но он не сказал мне ни слова, не подал мне ни единого знака внимания, по которому я мог бы заключить, что он меня признал. Будь он настоящим "святым", все было бы не так скверно, однако вокруг его шеи и рук нет цветочных гирлянд. В течение целого часа, что я просидел перед ним, я не заметил ни разу, чтобы он произнес молитву, перебирая четки; ни разу я не услышал, чтобы он прошептал имена Кришны или Радхи. Он - полный шарлатан. Что пользы в том, чтобы оставаться здесь?
- Что?!- воскликнул его собеседник. --Должно быть, тебе приснился сон. Рамана прибыл из Мадурайя в Тируваннамалай сорок лет тому назад, и всякий знает, что он никогда не покидал этого места.
- Даже если так, я видел его своими собственными глазами в Пенджабе, в доме моего отца, в начале этого месяца!
- Две недели назад Бхагаван был здесь. Можешь спросить кого хочешь из ашрама. Послушай меня, будь благоразумен. Проделав такое длительное путешествие, тебе не следует отправляться назад, когда день уже на исходе. Не нужно торопиться. Останься и пробудь здесь по крайней мере два или три дня. А потом увидишь. Идем, я представлю тебя сарвадхикари Свами Ниранджанананде.
Разум Харилала отказывался что-либо понимать. Приснился ли ему сон? Спит ли он сейчас? Однако он дал себя убедить, заплатил вознице и остался в ашраме.
Он провел там несколько дней, затем вернулся в Мадрас, чтобы приступить к работе. В Мадрасе он так распорядился своим временем, что смог посвящать наибольшее количество часов своим религиозным обрядам. С другой стороны, каждую неделю или, по крайней мере, раз в две недели он возвращался в Тируваннамалай, поскольку было очевидно, что Махарши произвел на него глубочайшее впечатление.
Однажды, когда Харилал находился в своей комнате для пудж, увлеченно молясь и распевая песни перед изображением своего возлюбленного Кришны, то неожиданно рядом с собой он увидел Раману.
"Если ты хочешь увидеть Кришну, прими эту мантру и используй ее постоянно", - казалось, говорил он, а затем мантра была шепотом произнесена ему на ухо.
Харилал немедленно повторил мантру и начал постоянно ее твердить. Однако у него все еще оставались некоторые сомнения, и потому на следующее воскресенье он появился в Тируваннамалайе.
- Бхагаван, вы ли это приходили ко мне и научили меня этой мантре? - Махарши, как это было ему свойственно, пробормотал только неопределенное "хмм-хмм".
- Следует ли мне продолжать ее использовать, Бхагаван?
- Если так подсказывает твое сердце...
Как рассказывал мне Харилал, после этого он заставил себя повторять эту мантру с таким рвением и прилежанием, что даже пускался бежать от прохожего, если видел, что тот направлялся к нему с намерением заговорить, - настолько был велик его страх, что губы хотя бы на секунду остановятся и прервут повторение формулы, на которую были возложены все его надежды.
Наконец в один прекрасный день чудо свершилось. Всякий раз, когда Харилал рассказывал об этом, его собеседник не мог не заметить, как оживлялись его глаза, все еще продолжая светиться той радостью, которую принесло с собой это чудесное видение. Кришна предстал перед ним настолько реальным, "насколько реален сейчас ты, находящийся передо мной", юноша около пятнадцати, чье тело и чью улыбку ни одно слово из нашего языка не в состоянии описать. "И в душе своей я пережил радость, - добавлял он, - какую я никогда не испытывал раньше".

Надежда всей его жизни теперь осуществилась. После долгого ожидания Кришна пришел к нему.
В свой следующий визит в Тируваннамалай Харилал простерся перед Махарши с глубоким почтением.
- Вашей милостью, Бхагаван, я увидел Кришну!
- О! Стало быть, Кришна приходил?
- Да, он пришел и милостиво открыл мне себя. Какое блаженство!
- А потом он ушел?
- Да, конечно, - отвечал Харилал, несколько, однако, смутившись.
- О! О! - было все, что ответил Рамана, но он улыбался.
Харилал продолжил повторение мантры и совершал свои обычные поклонения Кришне с еще большим усердием, чем раньше. Кто знает? Может быть, когда-нибудь Кришна придет снова?
И в самом деле еще один раз на том же месте, когда он предлагал цветы и благовония Кришне, Харилал заметил фигуру, стоящую перед ним. Но что случилось? Это был не Кришна со своей флейтой и даже не Радха, возлюбленная Кришны! Перед ним стоял Рама с чашей в руке и в сопровождении Лакшманы!
Недоумение Харилала не знало границ. Он обратился за советом к самым ученым свами в Мадрасе, но ни один из них не мог объяснить, почему пришел Рама, если все время он приглашал и призывал Кришну. От Рамы ему ничего не было нужно; один Кришна был его всепривлекающим божеством. Зачем понадобилось Кришне играть с ним в эту игру и высмеивать его подобным образом?
При первой же возможности он вернулся в Тируваннамалай: "Бхагаван, можете ли вы объяснить, что произошло со мной?" И он рассказал ему всю историю.
Рамана только улыбнулся и мягко сказал: "Кришна навестил тебя, а потом ушел. Рама сделал то же самое. Почему тебя так беспокоят боги, которые приходят и уходят?
Разве ты не понимаешь, что джапа, мантры, пуджа, молитвы и ритуалы превосходны только до определенного момента. Наступает время, когда все нужно оставить позади. Ты должен сделать прыжок в потустороннее... и в этом потустороннем ты обретешь Реальность. Только когда все оставлено, и дэвы вместе со всем прочим, сможешь ты найти видение, не имеющее начала и конца; видение Сущего, Истинного Я.
На месте, где стоял Харилал, не было больше преданного Кришны. В глубине его сердца сияло теперь видение "не приходящее и не уходящее вовеки". Он имел желание увидеть Бога, и Бог наконец явил ему себя настолько близко, что после этого Харилал уже больше не мог к нему обращаться как к "Ты"; ибо несравненный Свет сиял теперь в глубочайшем центре его самого.
* * *
Впоследствии мы часто виделись с Харилалом. Мы понимали друг друга настолько хорошо и были настолько расположены друг к другу, что пользовались любым случаем, чтобы побыть вместе и поговорить о вещах, которые были главными в жизни для нас обоих; в особенности мы делали это потому, что, по нашему общему мнению, а жизни было мало людей, с которыми мы могли обсуждать эти вопросы.
Несмотря на это, Харилалу было трудно понять, зачем мне нужно было ограничивать себя ритуалами и другими обязательствами моей христианской веры. "Атман, Истинное Я не ограничено ничем", - часто говорил он.
Это создавало для него некоторую проблему, поскольку он хорошо знал, что ни лень и ни недобросовестность не служили причиной тому, что я не мог сделать свой окончательный шаг к свободе, для которой, как ему казалось, я был "полностью готов"... 5
Мне доставляло особенное удовольствие навещать его в джунглях Майсура, когда он работал там- Каждый раз, когда я проезжал через эту часть мира, например, направляясь из Пуны в Бомбей, я всегда делал перерыв в моем путешествии на два дня, чтобы только увидеть его.
После своего "обращения", как он уже рассказывал мне, он остался на юге Индии, чтобы быть рядом со своим гуру. Свою жену и детей он оставил на севере, поселив их в Лакнау, опасаясь событий подобных резне 1947 года. Для него единственной целью работы было снабжать всем необходимым семью и платить за обучение детей. Он часто признавался мне, с какой радостью он оставит работу, когда его сын женится и станет жить самостоятельно. Тем временем его дети каждый год приезжали в Тируваннамалай на каникулы, и Шри Рамане доставляло большое удовольствие играть с ними - эти годы станут для них незабываемыми.
Он был за старшего на железорудных и марганцевых шахтах, расположенных глубоко в джунглях и вдалеке от городов; доехать туда можно было лишь по ужасным дорогам. Жил он в хижине, сделанной из соломы, рядом со своими рабочими. Для каждого, кто мог прожить без человеческого общества, подобная жизнь показалась бы восхитительной; однако, она не слишком привлекала его коллег, незнакомых с секретом жизни в глубинах своих существ. По его собственному мнению, его настоящее положение находилось в удачном контрасте с тем, каким оно могло бы оказаться; и если бы не его страсть к Кришне, он бы не оставил армию, и таким образом сделался бы богатым и всеми уважаемым человекам.
После того как он услышал эти очень простые слова от Раманы, которые изменили его жизнь, он обнаружил, что все его желания полностью исчезли. Тем не менее он целиком отдавался своей работе и следил за тем, чтобы производительность его шахт была как можно более эффективной. Он также открывал новые и даже лучшие месторождения руды. Всякий, кто видел, как он вышагивал в своих высоких сапогах, инспектируя шахты или же сидел за рулем своего грузовика или джипа, с трудом мог разгадать тайну его глубокой внутренней жизни. Он особенно любил описывать удивление молодого немца, который слышал о нем и приехал посмотреть на садду, которого он ожидал увидеть нагим или одетым в тряпье, сидящим без движений в какой-нибудь пещере или же в непроходимых джунглях.
Однако находились и такие, кто "распознавал" его, несмотря на то, что им так и не удавалось проникнуть в его тайну. Некоторые приходили к выводу, что он был с ними раньше, несмотря на то, что даже не слышали о нем.
Впоследствии они писали ему, приглашая его " вернуться " на этот раз в своей телесной форме. Был также один доктор, брамин из северной Каннады, в чьем доме Харилал - весь перепачканный, в кожаной куртке - однажды нашел прибежище во время грозы. Случилось так, что в тот самый день домочадцы должны были справлять празднество в честь своего отсутствующего гуру. Харилала пригласили разделить с ними трапезу, и несмотря на его возражения, его несоответствующую одежду и их полное пренебрежение к его касте, его усадили на почетном месте и обращались с ним, как со своим гуру. Позже та же семья построила ему небольшой дом в своей деревне в надежде, что он согласится приезжать к ним время от времени и давать им свой даршан.
Были и другие непредвиденные встречи, которые происходили в результате неожиданного изменения планов различных людей и которые имели место в тот самый момент, когда была необходима духовная помощь. Скептически настроенные западные люди назовут это "чистой случайностью", однако в Индии объясняют это тем, что лила Истинного Я свободно проявляет себя в тех, чье эго исчезло. Приведу лишь одну историю, чтобы проиллюстрировать силу его интуиции. Однажды утром в Ришикеше он уже сидел со своими друзьями из Лакнау и Гонды в автобусе, отправляющимся до Бадрината. Неожиданно он высадился из него, заставил своих друзей сделать то же самое и забрал свой багаж. Другие пассажиры подумали, что он не в своем уме и сказали ему об этом, в особенности садду, сидевший рядом с ним. Десять часов спустя этот автобус упал в ущелье с высоты две сотни метров.
Время от времени он приезжал в Тируваннамалай; со смертью Махарши, однако, делая это все реже и реже. В один из таких его визитов мы "нашли" друг друга - "Истинное Я притягивает Истинное Я!"
Почти каждый год он отправлялся в Лакнау навестить свою семью и много численных друзей, с нетерпением ожидающих его приезда. Однажды я про ходил мимо, и его сын Суренда сообщил мне, что его небольшая комната была полна народу.
Он никогда не был снисходителен к своим посетителям и был безжалостен к тем, кто цеплялся за видения, экстазы и прочие "мистические" феномены. Строже всего он обходился с теми, кто, по его мнению, вводил людей в заблуждения, позволяя им останавливаться на внешних религиозных практиках, что не только иногда удобно для ученика, но и подчас выгодно для его так называемого гуру.
Однажды вечером один хорошо известный доктор остановил свой автомобиль на узком проезде поодаль от его дома.
- Мне говорили, сэр, что вы профессор сиддхи (духовные силы). Так ли это? Я желаю увидеть Бога, не могли бы вы мне в этом помочь?
- Почему бы и нет? - спокойно отвечал Харилал.
- Итак...?
- Итак, если желание ваше искренне, мы можем попробовать. Однако настоятельно советую вам подумать об этом всерьез. Дело это не шуточное и может завести вас гораздо дальше, чем вы предполагаете.
- Пустяки. Не стоит беспокоиться, - ответил тот. Затем с улыбкой знатока добавил. - Я, знаете ли, вполне платежеспособен.
- Вот как, - сказал Харилал. - В таком случае, выложим карты на стол и поговорим, как деловые люди.
- Сколько вы хотите? - спросил гость и, достав из кармана чековую книжку, положил ее на стол.
- А сколько вы готовы заплатить? - последовал бесстрастный ответ Харилала.
- Если бы вы попросили меня один лакх (сто тысяч рупий), то я бы выписал вам чек немедленно.
- Вы и вправду могли бы потратить на это дело один лакх? И это не доставило бы вам затруднений? Прежде чем принимать решение, давайте взвесим все более тщательно. Назовите свое состояние в круглых цифрах.
Джентльмен начал производить подсчеты- Собственность, дом, страховка, счет в банке; все это вместе по его расчетам сводилось к сумме между шестьюдесятью пятью - семидесятые лакх.
- Вот как, - отвечал Харилал с усмешкой. -- Может быть, вы принимаете меня за дурака? Вы сказали мне, что хотите увидеть Бога, что это ваше высшее желание и тому подобное... И за это вы готовы отдать лишь шестьдесят пятую часть своего состояния. С Богом у вас подобные шутки не пройдут! Вы заставили меня потратить ваше время, а также и мое. Вам нет смысла здесь больше оставаться. Доброй ночи!
В основу первой части книги легли аудиокассеты сатсангов, состоявшихся в Лакнау и Харидваре, в Индии, между январем 1990 года и апрелем 1991. Эти сатсанги, открытые для всех, проходили в доме Шри Х.В.Л. Пунджи, полностью реализовавшего себя Сат Гуру. Поскольку количество желающих попасть на эти беседы составляло несколько сот человек, сатсанги часто выходили за пределы его дома и проходили в большом доме по соседству. Реплики и вопросы различных участников представлены здесь от одного лица.
Шри Пунджаджи родился 13 октября 1910 года в западной части Пенджаба. Он пережил свое первое самадхи 6 в возрасте девяти лет. Своего учителя Бхагавана Раману Махарши он встретил в 1944 году. Вплоть до своего вы хода на пенсию в 1966 году он продолжал работать и помогать членам своей многочисленной семьи.
После жизни на берегах Ганги и путешествий по миру он в настоящее время проживает в городе Лакнау, в Индий.
Апрель 1992
ПЛАЧ СВОБОДЫ
Существует река, чьи волны являются мыслями. Каждого уносит течением реки. Каждый цепляется за эти мысли, и его уносит течением.
Просто дайте возможность проявиться одной-единственной мысли "Я хочу быть свободным". Для всего населения нашей земли эта мысль является достаточно редкой. Все население нашей планеты плывет вниз по течению. Людям несвойственно думать: "Я хочу сию минуту стать просветленным".
Поэтому я называю эту мысль о свободе мыслью, идущей против течения и движущейся по направлению к источнику. Чтобы дать возможность проявиться этой мысли, вам не нужно прикладывать никаких усилий. Мысль "Я хочу быть свободным" свободна сама по себе. Она и приведет вас к свободе. И мысль эта является самой редкой. Из всего населения земли численностью шесть миллиардов только горстка людей дает этой мысли возможность проявиться.
Учитель, я пробыл с вами вот уже четыре дня и все еще не стал просветленным.
(Смеясь.) Да, я тоже удивлен этим обстоятельством. Такой смышленый парень, как вы...
Что же мне делать?
Скажу вам то, что мне говорил мой учитель. Просто будьте тихими. Эта тишина не означает, что вы должны говорить или не говорить. Она не включает в себя какое-то бы ни было совершение действия вообще. Пускай ваш ум умолкнет. Этого достаточно.
Постойте-ка. Я не могу поверить в ваши слова. Меня приучили думать, что для того, чтобы достичь освобождения, необходимы годы и годы ученичества и тяжелого труда. Вы же. говорите, что нет ничего проще: нужно только щелкнуть выключателем на стене, изменить свое восприятие.
Я правильно вас понял?
Вам не нужно включать или выключать свет. Разве для того чтобы сияло солнце, вы щелкаете выключателем?
Нет.
Так и здесь. Свет присутствует всегда. Нет никаких выключателей. Солнце нельзя включить или выключить. Вы прячете от него свое лицо и называете это ночью. Для солнца не существует дня или ночи. Вы и есть это солнце. Это ваш собственный свет, и вы им являетесь. И вам не нужны никакие выключатели. Выключатели - это ограниченность. Вы сами создали эту ограниченность. Природа же не знает никаких ограничений,
"Я хочу это, я хочу то. Мне не нравится это, мне нравится то". Если вы устраните этот выключатель симпатии и антипатии, то что вы почувствуете? В тот же миг вы станете свободным. Ваши симпатии и антипатии держат вас в границах и причиняют страдания.
Нет также и стен, на которых находится выключатель. Стены существуют лишь в воображении, подобно стенам между разными странами. Вы построили стену между вами и чем-то другим. И вам придется разрушить то, что не существует.
Граница, созданная вами, является страданием. Вы должны устранить ее сами. Никто не поможет вам.
Что значит "никто мне не поможет"?
Истинному Я придется помочь Истинному Я; никто другой не сможет по мочь. Разве кто-то другой сумеет свалить эту стену? Вам придется по мочь самим себе. Выясните, можно ли существовать вне Истинного Я?
Возможно ли такое вообще?
Сначала скажите: "Я хочу помочь". Потом узнайте, кто нуждается в помощи. Истинное Я не испытывает страданий. Оно не знает ограничений. Истинное Я всегда свободно.
Значит, по-вашему, это ум цепляется за стену, которая причиняет страдания?
Да. Кто создал разделение? Разделение создал ум, и уму не под силу его устранить. Разделения не существует. Само высказывание "Я разделен" может быть расценено только, как шутка.
Только в том случае, если есть необходимость понимания, появляется то, что необходимо понять. Однажды ученики Кришнамурти пришли сюда, чтобы увидеться со мной. По их словам, наши учения различались только в одном. Они сказали: "Кришнамурти устраняет представления из формы, которую они наполняют, а Пунджаджи разбивает все вместе - и форму, и представления". (Смеется.)
Поэтому уделите себе немного времени, всего несколько минут. И в эти минуты никто не должен вас беспокоить.Найдите для себя всего несколько минут, во время которых никто не должен вам мешать. Думаю, вы вполне можете позволить себе это - быть свободными несколько минут. Всю свою жизнь вы тратили на других, но даже ни одной минуты вы не потратили на самого себя.
Каждый обладает вами. Когда вы рождаетесь, родители называют вас "своим сыном". Вы идете в школу и становитесь "моим учеником". Затем женитесь, и вот вы уже "мой муж". После у вас появляются дети, и для них вы "мой отец". Устраните эти обладания. Пускай никто не обладает вами. Отбросьте все и посмотрите, что произойдет.
Сейчас или когда-либо в будущем вам придется посвятить немного времени самому себе. Вам придется вернуться в свой дом. Это не есть бегство. Сегодня или завтра вам придется вернуться домой. Вы должны решить, желаете ли вы продолжать эту игру. Не имеет значения, когда вы это решите. В конечном счете это не имеет никакого значения.
Вы думаете, что для этого потребуется время. Однако вам и не нужно тратить на это свое время, потому что вы уже свободны; если вам кажется, что это не так, то это только иллюзия. Раз и навсегда если вы хотите быть счастливым, вы должны распорядиться своим временем. В тот миг, когда стоя на цыпочках, вскинув руки вверх, вы провозглашаете:
"Эврика! Я свободен!" - вы счастливы. И это счастливый миг. Очень счастливый миг.
Что удерживает вас от свободы? В чем ваше препятствие?
То, что часто меня беспокоит множество мыслей, и МНЕ трудно от них избавиться.
Какого рода мысли вас беспокоят? Даете ли вы возможность проявиться мысли о свободе?
Да.
Держитесь за эту мысль о свободе. Появляются ли одновременно с ней и другие мысли?
Нет.
Ум не может держаться за несколько мыслей одновременно.
Это мне понятно.
Скажите, какие другие мысли заменяют эту мысль о свободе. Сами приведите другую мысль и поставьте ее на место первой. Найдите другую мысль, которая вам нравится больше. Сделайте это... ну же!
Я не хочу отказываться от этой мысли.

Очень хорошо. Прекрасно. Когда вам нравится эта мысль, как далеко она вас уводит? И где будут остальные мысли? Где будет свобода? На расстоянии скольких километров от вас?
Не думаю, что она находится далеко от меня.
Если она находится от вас недалеко, то сколько времени вам потребуется, чтобы ее достичь? Она находится здесь и сейчас. Сколько вам нужно времени, чтобы оказаться здесь и сейчас?
Так мало, как только это возможно.
Совершенно верно, так мало, как только это возможно, Можем ли мы назвать это настоящим моментом? Этим мгновением? Как можно более коротким отрезком времени? А теперь вглядитесь в этот момент, в этот кратчайший отрезок времени. Всмотритесь в это настоящее, если оно недалеко от вас. Прыгните в него прямо сейчас.
Сейчас?
Сейчас.
(Громкий смех.)
А теперь? О чем вы думаете теперь?
Ни о чем. Только об этом настоящем.
И сейчас вас не беспокоят никакие мысли?
Только то, что я занят поиском мыслей.
Да. да. Продолжайте искать мысли. Вы понимаете то, что вы говорите?
Да.
Если вы не будете искать мысли, мысли сами станут искать вас. Если вы не будете их искать, мысли начнут нападать на вас. Попробуйте. Если вы ищете мысль, можете ли вы ее поймать?
Она исчезает.
Когда все мысли исчезнут, кем будете вы?
(Тишина.)
Это лучший ответ, который я мог от вас получить. Оставайтесь в этом состоянии. Когда вы делаете шаг из тишины, возникают проблемы. Вы не нуждаетесь ни в чем. Вечность присутствует здесь. Счастье находится здесь. Никакая смерть не может войти в эту тишину. Ни одна проблема не может войти сюда. Но сделайте из нее шаг, и вы узнаете, что такое самсара. Бесконечный круг рождений и смертей. Никакие мысли и никакие концепции не могут войти сюда. Все желания сходятся здесь, в этой пустоте. Вы выходите наружу, следуя за желаниями, и они никогда не будут осуществлены.
* * *
Всю свою жизнь, даже когда я был маленьким мальчиком. желание свободы было для меня сильнее всех остальных желаний. В действительности, оно скорее было не желанием, а страстью. Пожалуй, можно сказать, что оно удерживало меня в границах себя, в то время, как остальные желания стремились вывести меня наружу. Желание свободы таинственным образом продолжало оставаться со мной; другие же желания приходили ко мне и уходили вместе с мыслями. Это желание свободы всегда здесь; оно горит. Кажется, что оно глубже, чем ум. Так ли это?
Это самое сильное желание. Все остальные желания находятся на поверхности. Как видите, они появляются и исчезают. Желание свободы сильнее, и вы не должны оставлять его без ответа. Если вы последуете за ним, оно приведет вас назад, к дому. Оно будет Продолжать беспокоить вас в течение всей жизни до тех пор, пока вы не осуществите его.
Это желание должно быть выполнено, хотите вы этого или нет. Поэтому-то вы и приехали сюда. Подумать только! Оно следует за вами, куда бы вы ни пошли и в какой бы инкарнации вы ни находились. Оно не оставит вас. Каким образом оно привело вас сюда? Вы бросили свою работу и свой бизнес; зачем вам нужно было сюда приезжать? Поразмыслите над этим. Вы должны вернуться домой! Как долго можете вы оставаться на рынке?
Мне кажется, что исполнить это желание можно лишь одним способом: всматриваясь туда, откуда берет, начало ум. Нужно пройти в то место, где возникают мысли и остаться там. Будет ли это правильным ответом?
Да. Вы будете непрерывно исследовать свой ум - Непрерывно. И вы узнаете, кто вы есть на самом деле.
ОЧИЩЕНИЕ
Когда я думаю об идее очищения, то сама мысль об этом представляется мне нелепой. Не могли бы вы рассказать о значении очищения. Многие учителя советуют своим ученикам заниматься процессом очищения с тем, чтобы их реализация была более мощной.
Прежде всего, чтобы очистить себя, в уме учителя должна находиться пыль, которую он советует стирать кому-либо. На самом же деле никакой пыли не существует. Очищать то, что не является пыльным, - бесполезная трата времени. Откуда накопилась эта пыль? И что вы с ней станете делать; куда вы ее выбросите? Какой щеткой вы станете это делать? Если вы всмотритесь как следует, то вы не найдете места, куда бы могла сесть пыль. Будет лучше, если вы очиститесь от самой идеи очищения. Вы сами есть пустота. Куда же может сесть пыль?
КТО ВЫ?
Новому гостю был задан вопрос:
Кто вы? Я даю вам пять минут, потому что вы индиец. Другие могут подумать, что я обращаюсь с вами лучше потому, что вы индиец, а они иностранцы. Так я и сделаю. Я дам вам пять минут для ответа на этот вопрос.
Пять минут! Я трудился над этим вопросом два с половиной года!
Вы правы. Пять минут это слишком много, однако, вы мой гость. И я хочу обращаться с вами хорошо.
Скажите, как далеко от Канпура, из которого вы приехали, до этого места?
Примерно девяносто километров, около трех часов.
Три часа. И почему это занимает три часа?
Из-за расстояния.
Очень хорошо, очень хорошо. А где находится Я, которое задает этот вопрос? И где находится Я в вопросе "Кто Я?" Я дал вам пять минут, чтобы соблюсти приличия. Но если не существует пространства - нет и расстояния, ваш ответ должен быть незамедлительным!
Я был очень удивлен вчера, когда вы говорили о послушании. Жить в послушании каждую секунду, послушание до последней секунды.
Да.
Однако послушание подразумевает двойственность, не так ли?
Это ваше собственное Истинное Я. Откуда может появиться двойственность?
Только Истинное Я.
Вы любите свое Истинное Я. Разве это не послушание?
Реки сливаются, они впадают в море - разве это не послушание? Вы можете назвать это послушанием - река возвращается, чтобы встретиться с самой собою. Вы можете назвать это послушанием или возвращением к источнику, в зависимости от ваших склонностей. И океан будет счастлив принять вас.
Если же послушание подразумевает служение кому-либо еще, тогда вы можете называть это двойственностью. И все же, где вы видите двойственность? У вас две руки, две ноги, десять пальцев, нос... ваше тело состоит из стольких частей но когда вы говорите "Я", то разве выговорите о двойственности?
Когда вы видите свое лицо в зеркале, являетесь ли вы двумя личностями? Когда вы видите истину, вы знаете, что двойственности никогда не существовало. От самого начала и до самого конца вселенной.
Я размышлял о том, что Истинное Я создает множественность ради собственного удовольствия.
Когда вы переплывете океан, то увидите пустоту единства. Когда вам снится сон, то вы видите множество разных людей, разного возраста; вы видите горы, которым несколько миллионов лет, видите другие звезды, видите что-то еще. Но когда вы проснулись, то что вы видели во сне: единство или множественность?
Сон внутри единства.
Если вы пробуждаетесь, то пробуждается и единство. То же происходит и с двойственностью. Поэтому если ваше пробуждение будет полным, то вы вернетесь к пустоте. Всякий раз, когда мы видим объекты, мы живем во сне. А если мы живем во сне, это означает, что мы спим. Поэтому вам следует прогнуться с криком: "Я хочу быть свободным!" С этим криком вы проснетесь, и проснется все вокруг. В противном случае, вы будете рождаться снова и снова в бесконечных кругах кальп.
Является ли Самореализация просто осознаванием, неким самоочевидным осознаванием Сущего?
Да, это осознавание. Тотальное осознавание и Сущее - это одно и то же. Никаких различий. Тотальное осознавание. Все присутствует здесь. И вы являетесь этим осознаванием.
У меня есть это осознавание. И все же, как это каждому известно, ваша реализация гораздо глубже, чем моя. В чем здесь разница?
Вы сами создаете эту разницу. Иной разницы не существует.
Однако если бы я оказался на том месте, где, сидите вы, то не прошло бы и недели, как люди перестали бы сюда приходить.
Вам стоит попробовать. Идите сюда. (Все смеются.) Когда я задал вопрос о различиях, мой учитель устранил мое представление о различиях, и я это принял.
Возможно, в этом и состоит проблема. Я не принимаю это в достаточной степени. Однако я обладаю этим осознаванием.
Не принимаете в достаточной степени? (Смеется.) Я принял это, после чего избавился от своих проблем. И если вы примите это, ваши проблемы также перестанут существовать
- Если вы примете себя свободным, то вы свободны.
- Если же вы примете себя несвободным, то вы не свободны.
Вчера вы сказали, что каждый должен когда-нибудь посмотреть Истине в лицо. Если я верю искренне, то. стало быть. я просветленный?
Нет! Я ЕСТЬ не нуждается в вашей вере или вашем неверии. С точки зрения Я ЕСТЬ между ними нет разницы. Необходимо только полностью принять Я ЕСТЬ. Если же ваше приятие не может быть спонтанным, если вы говори те себе: " Постепенно я буду стараться принять, я буду практиковаться в приятии", - то в таком случае ваше приятие будет происходить постепенно. Все зависит от вас. Суть не изменится.
Просветление не изменится сегодня, завтра или послезавтра. Оно останется тем же. Это может случиться с вами сегодня, через год или в течение этой жизни. Однако оно не изменится.
Вы не принимаете этого. Примите это целиком, и что станет с вашими проблемами? Вы уже свободны. Кто сказал вам, что вы не свободны? Вы не открываетесь для этого. Вы боитесь даже произнести: "Я свободен". Я же не знаю, что такое страх.
Когда люди говорят: "Я ограничен, я страдаю, я несчастен", - то они делают это безо всяких затруднений. Однако никто не говорит: "Я свободен! Я бессмертен!" Чья в этом вина? Что бы вы ни сказали, о чем бы вы ни подумали, это случится. Завтра или сейчас ваше желание будет выполнено. И если вы думаете: "Я свободен", то вы свободны.
Люди не хотят тотальной свободы. Как много людей хотят быть свободными? Я говорю вам, что вы уже свободны, но вы не принимаете этого. Вам нужно что-нибудь сделать. Но свобода не требует никаких усилий. Свобода свободна. Свободна от ваших усилий.
Значит, нужно прекратить борьбу и просто принять ее. И вы окажетесь там, куда стремились попасть. Вы будете находиться там, если не будете прилагать никаких усилий. Если же вы попытаетесь поймать ее, то она удалится от вас на еще большее расстояние, потому что вы стремитесь обладать вещью, которая уже здесь.
Это то, чему я научился у вас. Я вам так признателен. (Смеется.) Очень хорошо. Если вы научились этому здесь, то ваша работа закончена. Если вы не прилагаете никаких усилий, то вы есть То.
* * *
Являются ли желание свободы и мысль "Кто Я?" одним и тем же?
Именно так. Одним и тем же. Вопрос "Кто Я?" возвращает вас к себе, если у вас есть желание свободы. К кому приходит это желание? "Ко мне", говорите вы. Выясните теперь, кем являетесь вы.
Свобода - это вера в настоящий момент?
Существует ли вера в настоящем? В кого вы будете верить, если окажетесь в настоящем моменте? Если вы говорите о вере, находясь в настоящем, то ваша вера всегда подразумевает под собой нечто, взятое из прошлого. Как можете вы верить, если находитесь в настоящем моменте? Стоит только появиться самому слову "вера". Как вы опять возвращаетесь в прошлое.
Я хотел сказать, что верить означает видеть, что не существует ничего, кроме настоящего момента.
Да. Это правильно. Настоящий момент - это свобода. Всмотритесь в этот настоящий момент. Он - сама свобода. Вы всегда смотрите в моменты прошлого. Когда вы давали настоящему моменту шанс проявить себя? Вы никогда не давали ему такой возможности. Всегда вы соотносили себя с одним только прошлым. То, что происходит с вами непосредственно сей час, никогда не занимало ваши мысли. Именно оно и является настоящим моментом. Вглядитесь в него. И тогда вы увидите свое лицо.
Если вы будете произносить слово Я, остановитесь и взгляните туда, от куда это Я появляется. Это и есть настоящий момент. Всмотритесь в это Я, и вы узнаете этот настоящий момент. И что тогда станет с вашей верой? Откуда она берет свое начало? Если вы пойдете вперед - вы вернетесь к прошлому. Вернитесь назад к тому моменту, когда появляется сама мысль "Я". Где бы вы ни находились в это время, вернитесь к нему,
Вы всегда свободны! Чтобы быть свободным вам не нужно никуда бежать. Бежать вы можете за чем-то другим. Где находится свобода, просветление, покой, блаженство? Они здесь, с вами. А чтобы быть здесь, какое усилие вам необходимо прилагать? Чтобы оставаться там, где вы уже находитесь, вам не нужно ничего делать.
Куда вы можете вернуться? Вы можете вернуться только в том случае, если находились в другом месте. Вернуться откуда? Если вы дома, вам не нужно лететь домой. Следует лишь устранить неверные идеи, которые вы одолжили у кого-то другого: у общества, у ваших родителей, вашей религии. Быть несчастливым или страдать - не в вашей природе, Является ли этот процесс быстрым или медленным?
Медленным может быть один только ум, который вас дурачит. Для того чтобы быть, разве нужно понимание? Для того чтобы быть тем, кем вы уже являетесь, вам не требуется никакого понимания или непонимания.

Тогда зачем я сюда приехал?
Вы приехали сюда потому, что вы думали, что находились там!
Когда я смотрю в ваши глаза, то вижу одно лишь Истинное. Я. И я понимаю, что, когда почитаю вас. я почитаю Истинное, Я. Однако я до сих пор не научился почитать Истинное Я в каждом человеке. Я способен почитать его в вас и все еще принимаю других посредством сравнении и суждений. Я не вижу Истинного Я в каждом.
Сначала вы должны увидеть Истинное Я внутри себя самого! Затем внутри меня, а после - в каждом из людей.
Но когда я смотрю в глаза другим людям, то не могу видеть это так ясно.
Сначала вы рассмотрите Истинное Я внутри себя. Затем вы увидите, что Истинное Я, находящееся внутри вас, не отличается от Истинного Я, что находится во мне; это одно и то же Истинное Я. После этого вы поймете, что то же Истинное Я находится в вас, во мне, во всем, что нас окружает. Истинное Я само по себе и является этим Истинным Я. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Истинного Я. У вас, без сомнения, будет это переживание, если вы будете держаться непосредственно Истинного Я. Кроме него ничего вообще не существует!
Но я...
Ладно, подойдем с другой стороны. Когда вы видите Истинное Я, не замечайте "не-Истинное Я" в одно и то же время. Если вы не видите не-Истинное Я здесь, там и везде вокруг, то что вы видите?
Только Истинное. Я.
Только Истинное Я повсюду! Не-Истинного Я не существует. А Истинное Я присутствует всегда! Поэтому везде вы видите Истинное Я. Когда я говорю везде, это означает нигде. Нигде по своей сущности. Поскольку имеется в виду не расстояние. Никаких "здесь" или "где-нибудь". Истинное Я есть только тотальное осознавание.
И все эти волны и водовороты, брызги и пена - все они просто океан. Итак, возвращаясь к вашему вопросу, можно сказать: "Я вижу океан внутри себя, но я не вижу его в других волнах, других водоворотах, брызгах и пене. Этого я не могу видеть". Итак сначала вы должны увидеть океан внутри самого океана, Истинное Я внутри Истинного Я. И это будет включать в себя все остальное. Вы будете содержать в себе все.
Истинное Я содержит в себе все. Нет ничего помимо этого. Поэтому вы можете называть это пустотой. Нет ничего, что могло бы быть за его пределами. Все является пустотным. Ничего никогда не существовало.
И когда вы видите что-то существующее, то оно не отлично от вас. Поэтому всякий раз, когда имеется идея или представление о двойственности, о наличии чего-то еще, возникает недопонимание. Двойственности не существует вообще. Единство и целостность присутствуют во всем.
Если же мы принимаем концепцию двойственности, мы также принимаем и наличие границ между этими двумя, и, таким образом, безграничность не может иметь места. Будет иметь место разделение единства на двойственность. А пустоте или Истине, или безграничной реальности не свойственны никакие деления или границы. Таким образом, везде можно видеть только Истинное Я!
Я только что приехал из Сан-Франциско, города. живущего очень бурной культурной и деловой жизнью:
города, чья жизнь и культура наполнена стрессами, шумом, необходимостью постоянно выбирать, неразберихой, где так много деятельности и активности. Я неожиданно приехал сюда и неожиданно для себя открыл одно лишь Истинное Я. Все возвращается к Истинному Я. Как просто. Вы показали это так удивительно просто. Почти что сразу! Все так просто. Нужно лишь обращать внимание на Истинное Я. Что будет, когда я вернусь в Сан-Франциско?
Простота не будет утрачена. Вы не можете утратить простоту. Простота в самой природе.
Мы забываем об этом.
Она не забудет вас. Вы можете ее забыть, однако она не забудет вас. Она безупречна.
Я постараюсь это запомнить.
Это легче и проще всего того, что вы делаете; легче даже самого дыхания. Легче воздуха, который вы вдыхаете или который выдыхаете. Ибо здесь вы не вдыхаете и не выдыхаете.
В каком месте происходят вдох и выдох? Вы делаете вдох, и дыхание останавливается. В том самом месте вы и находитесь. В промежутке между вдохом и выдохом. Не требуется даже усилия, для того чтобы совершить вдох или выдох.
Или же, откуда мысль берет свое начало? Ведь для того чтобы мысль возникла и направилась куда-либо, должна иметь место определенная деятельность. Однако сам источник никуда не уходит и ниоткуда не приходит, он остается таким, каков он есть. Это так просто. (Громкий смех.) Иногда мне приходится смеяться, потому что я вижу рыбу в реке, которая кричит: "Я хочу пить". "Я хочу быть просветленным", - ничем не отличается от этого. (Опять смех.)
Вы не обращаете никакого внимания на то, что доступно и на то, что находится рядом с вами. То же, что далеко от вас и представляется сложным - Луна, гора Эверест - ко всему этому вы очень внимательны. Однако никто еще не пришел К Себе этим путем.
Кто Я? Исследуйте это. Начните с самого вопроса. Сначала исследуйте кто. Затем исследуйте Я. Когда вы вернетесь к Я. вопрос исчезнет и не будет никакого ответа.
Это и есть ваш ответ. Само отсутствие ответа и является ответом. Река возвращается к источнику, из которого она появилась, - к океану - и исчезает. Дальнейшие поиски реки не имеют смысла. Река сделалась источником.
Все мы возвращаемся к своему источнику. Каждое предложение, проговариваемое нами, возвращается к нам. Любая деятельность движется по направлению к самой себе. Стоит вам только осознать это, как ваше путешествие будет закончено. Мы находимся в самом источнике. Даже если вы не будете прилагать усилий, вы все равно будете в нем. Сделайте этот выбор. Выберете "Я свободен", и вы будете свободным. Выберете "Я ограничен", и вы будете ограниченным.
Это ваш выбор. Вы сами выбираете свою ограниченность. Вы сами выбираете страдание. Поэтому если у вас есть выбор, выберете счастье и свободу. И пускай это будет выбор любви.
Когда все другие выборы потерпят жалкий крах и в результате принесут страдание, мы будем чувствовать себя в дураках. Поэтому попробуем поступить иным образом. Ни одна из известных нам вещей пока еще не принесла нам продолжительного счастья. Ничто из известного не является постоянным. Все, имеющее имя и форму, не является постоянным. И в этот благословенный момент жизни попробуем обратиться к тому, что не имеет имени и формы.
Когда я думаю: "Что такое Истинное Я?", то я так все усложняю. У вас же это получается так просто. Вы говорите: "Я ЕСТЬ Истинное. Я".
Да. И эту простоту вам так трудно усвоить.
Вместо "Я ЕСТЬ Истинное Я" я ищу концепции Истинного Я.
Вам не нужно строить никаких концепций или предположений. Делающий перед вами, и вам придется согласиться. Вы не можете не согласиться. Можете ли вы при разговоре с кем-то сказать о себе: "Я не есть Я?"
Если вы сделаете это, то что он о вас подумает? (Смех.)
Когда у вас появляется мысль "Я", то вы цельный. Я содержит в себе все. Оно является достаточным. Если вы назовете себя этим именем "Я", то сложности в непонимание не будет. Вы станете вечностью. Никакая смерть не сможем коснуться вас. Просто оставайтесь этим Я. Это все, что требуется от вас. Насколько это сложно? Неужели сложно дать себе имя: "Я - это Я". И это все.
Это все упрощает.
Настолько упрощает, что вам сложно это принять?
СОМНЕНИЯ, СТРАХ И ПРЕПЯТСТВИЯ
Сегодня утром я лежал на своей кровати, и меня одолевали сомнения на предмет того, что я делаю здесь:
меня осаждало множество мыслей. И тут неожиданно подумал: "А что такое? Ведь я лежу на кровати и только".
Все сомнения мгновенно исчезли, и внутри себя я испытал покой.
Это и есть настоящий момент. Как долго вы оставались в настоящем моменте, и что вы сделали перед тем, как потеряли его?
Я попытался проанализировать, что случилось.
Всякое, что находится близко, бывает трудно разглядеть. Глаза видят все. Однако глаза не могут видеть самих себя. Так и здесь, Истинное Я через ум видит весь мир, но ум не способен вернуться домой и быть Истинным Я.
Как нам можно преодолеть страх?
Отбросив любые практики в этом направлении.
В тот момент, когда страх сгущается (щелкает пальцами), то что выделаете?
В тот момент, между тем как вы соединили пальцы вместе и щелкнули ими, что вы делали? Откуда появился на свет звук щелчка?
Этот звук появился из неделания. Вы делаете это (помещает пальцы в положение для щелчка), а затем не делаете. Все, что вы делали, слышали, видели и читали, - на минуту забудьте об этом и скажите мне, какое у вас лицо? Что вы видите? Простым не совершением действия, куда вы отправляете себя?
Никуда.
Ага. А теперь вернемся к нашему вопросу: что делать? Если вы не совершаете действия, то где вы оказываетесь? Расстояние между двумя мыслями. Нырнуть между ними - все равно что попасть в ничто. Когда вы совершенно счастливы, то вы находитесь в этом ничто.
Когда вы совершенно счастливы, оттого что встретились со своей возлюбленной после двадцати лет, то какие мысли у вас в голове? Вы не думаете ни о чем.
Конечно, чтобы стать кем-нибудь, чтобы стать врачом - здесь все по-другому. Это не возвращает вас к вашей истинной природе. Вы всегда находитесь здесь. Вы отрицаете это. Вы не признаете своего величия.
Будучи самой по себе вечностью, самой по себе Реальностью, как можете вы говорить: "Я страдаю в этом теле?"
Что можете вы сделать без Я? Куда бы вы ни пошли, кто будет там? Вам не утратить этого даже в страдании. "Я страдаю" , - говорите вы. Попробуйте это отбросить. Само дыхание вашего дыхания - кто еще более близок вам?
Я очень боюсь и чувствую себя очень уязвимым. Я понимаю, что наш мир только некое отражение, и все же не могу избежать фрагментации.
Этот страх - следствие первого шока мудрости, ваша реакция на свет. Предположим, эта комната оставалась закрытой в течение двадцати лет, и вы входите в эту темную комнату с фонарем в руке с тем, чтобы найти выключатель. Двадцать лет непроницаемой темноты, и неожиданно зажигается свет. Темнота в замешательстве. Она боится исчезнуть.
После двадцати лет, проведенных в темноте, какое время вы смогли находиться при свете? Что произошло с вами? Страх появился в темноте вашего ума. Его не было в то мгновение, когда вы непосредственно видели свет. Темнота комнаты не может пройти постепенно. Вы думаете о том, что двадцать лет вы провели здесь в темноте. Этот страх и укоренился в вас. Миллионы, миллионы лет ваша жизнь продолжалась подобным образом.
Страх столкнуться со светом не похож на все остальные страхи. Это страх перед вечностью. Перед вами океан вечного нектара; а вы привыкли плавать в темноте.
Каким-то образом вы получаете толчок, или намереваетесь сами прыгнуть в океан бессмертия. В промежутке между тем, как покинуть темное место, и самим прыжком и возникает страх.
Расставшись с темнотой, и все же не коснувшись света, вы не можете ни вернуться назад, ни подняться на поверхность. В этот момент и появляется то, что может быть названо страхом. Страх перед прыжком в вечность, потому что Я потеряю сознание этого тела, этой темноты". Это всего лишь страх увидеть свет. Вы сами станете нектаром, никакой смерти не существует.
* * *
Во мне есть препятствие. Это препятствие - сомнение. и оно мешает мне любить вас целиком. От. этого у меня болит голова.
Головной болью какого рода вы страдаете? Мне известны две разновидности головной боли. Одна - из-за того, что на голове носят груз. Другая - из-за того, что этот груз был устранен. Если вдруг на вашей голове не оказывается никакого груза, это может послужить причиной вашей дезориентации - вы теряете равновесие, и возникает головная боль. Отсутствие груза также может быть причиной головной боли.
Был однажды один богач, который знал, что умрет. Он никогда не готовил себя к этому духовно, он ни разу не медитировал. Поэтому он нанял на рынке двадцать работников с тем, чтобы они медитировали за него. Он сказал: "Я стану платить вам вдвое больше, и я буду вас кормить".
Работники были в восторге. Они хотели начать немедленно, но не знали что делать. "Просто сидите вот так", - сказал им богач и показал им позу для медитации.
Через пару часов работники взбунтовались. "Оставь себе свою двойную плату, - сказали они, - От этого можно сойти с ума сидеть и ничего не делать" . И они ушли.
Я не знаю какой головной болью страдаете вы, однако я предлагаю вам отбросить саму идею препятствия. В настоящий момент сама эта идея является препятствием. Священные Писания говорят, что есть препятствия, от которых необходимо избавляться. Прежде всего это идея личной отождествленности c вашей личностью, именем и формой, тем, за кого вы себя принимаете. Отбросьте это, отделите себя от этого.
Затем идея рая, куда вы попадете после смерти. Идея заслуги и порицания, что действия могут привести вас куда-то. Отбросьте также и эту привязанность.
И после этого идея Бога. Отбросьте саму вашу привязанность к Богу. Представление о том, что существует некое ведомство вне вас, которое может прийти к вам на помощь. Оставьте это!
Вчера вы говорили: "На Аллаха надейся, а своего верблюда привязывай". Сегодня я говорю вам: "Поезжайте на своем верблюде И забудьте об Аллахе!" Езжайте на верблюде и не думайте о молитвах. Если вы привяжете его, вам придется его отвязывать. Если же вы привяжете его к дереву, то вместе с ним вы привяжите и себя; кто же тогда станет молиться Аллаху?
Препятствие заключается лишь в том, что остается идея препятствия. Идея исчезновения препятствия является последним препятствием. Это последний барьер, последняя ступень, последний прыжок вперед.
Да, необходимо сделать прыжок, и есть страх перед пустотой, не имеющей ни формы, ни имени. Появляется страх оказаться в объятиях этой пустоты. Там вы не видите никого. Она неизвестна! Совершенно пуста! Требуется мужество, чтобы обнять эту пустоту, не имеющую ни формы, ни имени. Никто не придет вам на помощь. Помощь может довести вас до края. Но Здесь никто не может вам помочь.Сама идея о том, что имеется помощь, уже является препятствием. Отбросьте все, имеющее имя и форму и совершите прыжок!
Кажется, для меня всегда было свойственным сомневаться и задаваться многими вопросами.
Однажды царь сказал своему министру: "Выйди на рассвете и приведи во дворец первого человека, которого встретишь, и я отдам ему свое царство" .
Министр вышел из дворца на рассвете, и первый, кого он встретил, был нищий. Он привел этого нищего во дворец и посадил его на трон. Нищего вымыли в бане, одели и накормили по-королевски. Однако скоро нищий спросил:
"Куда подевалась моя чаша для сбора подаяний? Мне пора идти просить милостыню" .
Сидя на царском троне, он не мог забыть о чаше для сбора подаяний. Кто может помочь этому королю-нищему оставить свою чащу для сбора подаяний? То же самое и с вами.
Я подошел к краю, и моя голова говорит моим ногам прыгать, но мои ноги не слушаются. Моим ногам не хватает смелости. Есть ли что-нибудь, что я могу сделать или не сделать с тем, чтобы придать больше смелости моим ногам?
Ничего! Деяние или недеянии не поможет вам. Не позволяйте своему уму держаться чего-либо, даже самой идеи ничто.
* * *

Что же, тогда служит причиной рождения? Неосуществленные само кары служат причиной рождений. А как же. Истинное Я?
Истинное Я не затрагивается. Одно тело рождается и умирает. Ваши накопленные самскары дают импульс К рождению в новой жизни. Процесс этих нескончаемых рождений называется самсарой. Это причиняет страдание. Оно длится до просветления.
Просветление - это огонь знания, он сжигает самскары, после чего все ваши проблемы рождения и смерти сходят на нет.
Вы сказали, что тело подобно одежде? Все, что вы зовете "монм", как например: "мое тело, мой дом, моя машина, мой свитер, моя жена". Какая разница? Кто хозяин этого тела? Кто тот, кто носит это тело? Мой ум, мой интеллект, мои воспоминания, моя одежда - чьи они? И кто вы, кому принадлежат все эти вещи?
С телом все по-другому. Тело - это часть вас. в то время, как машина, одежда, свитер вами не являются.
Все подлинное должно оставаться одинаковым всегда. Возьмем, к примеру, вашу одежду. Когда вы спите, где находится ваша одежда и где находитесь вы? Кто присутствует, когда вы спите? Нет ни тела, ни одежды, ни свитера. Кто тот, кому принадлежат все эти вещи? Спросите себя: "Кто я?" Тогда вы узнаете, что такое тело, чем является ум и чего стоят все вещи, которыми вы владеете. Я мог бы с ними расстаться...
Нет, нет! Я не прошу вас расставаться с ними. Я прошу вас посмотреть внимательнее. Если я говорю "ваш свитер" или "ваши штаны", то за что цепляется ваш ум? На чем именно он сосредоточивается? На свитере.
Хорошо. А теперь спросите себя: "Кто Я?" Сосредоточьтесь и уцепитесь за Я, а затем скажите о том, за что вы уцепились. "Кто Я?" Здесь Я является объектом. Зацепитесь за этот объект. Пусть ваш ум идет по направлению к Истинному Я, пускай он уцепится, а затем скажите мне о том, что вы испытали.
Вы возвращаете мысль на место, из которого она появилась. "Моя мысль, мой ум" - возвращайте все это к месту, из которого они берут свое начало. Вернитесь к источнику самой мысли и вы найдете Я. После этого мы можем говорить о теле и уме, но сперва вы должны узнать, кем выявляетесь. После этого все остальное станет проще.
Сначала определите место, где вы находитесь, и затем мы сможем определить расстояние, на которое нам придется проследовать. Давайте посмотрим, где мы находимся в настоящий момент, определим это место на карте, а после мы будем знать, куда нам нужно идти. Я это место, где вы находитесь в настоящий момент, не так ли? Да.
Итак, выясните; пусть ваша мысль пройдет по направлению к Я, и посмотрите, что произойдет. Пустота!
О, вы правы, это очень хороший ответ. Стало быть, Я - пустотно. Вы послали свой ум на поиски источника Я, ключа вашего существа, ключа ко всему, и, по вашим словам, оно пустотно.
А теперь давайте выйдем из этой пустоты. Сначала вы повернулись лицом к свету. Повернулись, чтобы взглянуть на самого себя. Оттуда, из этой пустоты, взгляните на другую сторону, заблуждающуюся сторону, где вы видите тела, свитер, дом, машину, жену. Не торопясь сделайте шаг из этой пустоты и расскажите мне, что вы видите. Теперь вы смотрите на все это из пустоты. Что вы видите? Сейчас?
Да, пустота-это всегда сейчас. Всегда сейчас, а не потом. Итак, сделайте шаг из этого сейчас и скажите мне, куда вы идете. Что вы видите, кроме итого настоящего момента?
(После долгого молчания.) Я чувствую, как мысли приближаются ко мне.
Пускай они приближаются. Внутри пустоты мысли приходят. Внутри пустоты кого они представляют?
Находясь в океане, движутся волны. Кого они представляют? Внутри пустоты к вам приходят мысли. Кого они представляют?
Ум?
Находясь в океане, волны движутся, поднимаются, застывают И падают.
Опять же пустоту.
Хорошо. Все волны, берущие свое начало в пустоте, должны быть пустотны. Так же, как и волны, которые берут свое начало в океане, могут быть только водой. Они не могут быть камнями. Попробуйте сейчас привести мысль из пустоты, которая не была бы пустотна. Попробуйте сделать это и понаблюдайте.
Там ничего нет!
Очень хорошо. Вы завершили свою работу. Это и есть ваша природа. Это то, чем вы являетесь. Вам необходимо проснуться. Вы сознательны. Вы пустотны. Вы присутствуете только в настоящем моменте. Всякий раз, когда вы видите имена и формы, вы спите. Что вы можете видеть в мире без имени и формы?
Где находится сознание, как чистая и незапятнанная вечность, постоянное счастье, любовь и блаженство? Когда вы смотрите оттуда, из этой пустоты, вы видите все. Нет ничего, кроме этого. Ничего не нужно делать. Только быть тем, кем вы являетесь.
Мы неверно понимаем самих себя; мы думаем, что родились и что мы являемся телами, что страдаем и должны умереть. Откуда взялась эта точка зрения никто не знает; это всего лишь точка зрения. Она нереальна. Этому научила вас ваша семья, ваше общество, ваша религия. И несмотря на это, пустота - ваша собственная природа. Она - то, чем вы являетесь, и, поверьте, вам не нужно ничего с этим делать. Не следует налагать на себя эпитимию или уходить в пещеру.
Это вам И нужно понять. Сейчас я ответил на ваш вопрос, исходящий из вашего собственного ума. Если вы будете смотреть из пустоты, то увидите одни только волны океана. И это ваша проекция. Когда вы просыпаетесь утром и говорите: "Я Кен 7" , - то моментально возникает самсара. Она - только ваша проекция. Когда же вы не даете мысли возможности проявиться, вы возвращаетесь к пустоте, к сознанию. Стоит появиться одной мысли, как возникает мир. Одна мысль является целым миром.
И даже это только ваша проекция, ваша и никого больше, потому что вы - один. Точно так же, как ваши глаза, ваши уши, ваши руки, являющиеся чем-то неотделимым от вас самих.
Так устроен мир. Все существа, птицы, цветы, скалы - все это вы, ваше Истинное Я. И если вы хоть немного понимаете это, то где страдание? Страдание - это всегда что-то другое. Тогда только вы страдаете. Когда ваше существо целиком находится здесь, и оно целиком пустотно, никакие волнения не коснутся вас.
Поэтому поймите это, поймите, что это и есть то, кем вы уже являетесь. Это ваша собственная природа. Вы есть то. Вы уже есть ваша собственная природа. Вы есть то. Вам нет нужды достигать или приобретать это.
Мы озабочены тем, что будет с нами.
Да. И эта озабоченность подобна смерти. Если вы знаете, что вы - это все вокруг, то озабоченности не будет, как и не будет прошлого. Не нужно делить себя на части. Пускай ваше понимание выйдет за рамки всех ограничений. "Я то-то и то-то" - этого ограничения достаточно для того, чтобы страдать.
Связанность возникает только тогда, когда вы разделяете себя. Вы становитесь частью и бросаете остальное, а после пытаетесь разобраться. Точно так же капля океана думает:
"Я отдельна от океана. Я страдаю, и я должна непрестанно двигаться по поверхности океана. Всегда я живу в страхе быть разбитой, в страхе перед большей волной, у меня так много страхов".
Вы не найдете ни мира, ни безопасности, если будете свободны от океана или если будете убегать от океана. Незнание того, что Я является тем же океаном, создает путаницу, страдания и страх.
До тех пор пока мы будем думать, мы будем страдать. Вся самсара возникает из одной мысли: "Я Кен". Нет никакой разницы между Кеном и всей самсарой. Можете вы отделить Кена от самсары? Но как только Кен проследует к источнику - проблема будет решена.
Я обнаружил, что убегаю от самого себя. Это все усложняет. Я забываю.
Да, да. Вы забываете. Вам нужны только вы. Забудьте О том, что вам нужно зеркало. Все, что вы видите - только отражение. Когда вы убираете зеркало, то куда исчезает Кен?
Он остается здесь.
Да. Уберите зеркало, в котором вы видите свое лицо. Это лицо уже с вами. Откажитесь от зеркала. Взгляните на то, чем вы являетесь. Вернитесь к месту, откуда появляются мысли.
Вы сами, пустота, сознание - все это одно и то же. Вам не уйти от этого. Это всегда здесь. Мы только думаем, что этого здесь нет, и потому мы ищем. Иногда я ищу очки для того, чтобы почитать. Ищу очки в то время, когда уже надел их. Я вижу все, но не могу найти их. Я смотрю сквозь них, потому что без очков я ничего не вижу, без очков я не могу ничего искать. И все же, я не могу видеть свои очки, и я не могу найти их вне себя.
Вы заняты поисками - "Я хочу быть свободным". Посредством этой мысли вы ищете свободу. Вы обретете ее. Эта мысль сама по себе то же, что и предмет ваших поисков. Это сознание! (Смеется.)
Куда уходит сознание, когда я сплю?
Откуда вы знаете, что оно куда-то уходит? Если вы просыпаетесь и говорите, а потом снова засыпаете, то был ли ваш сон сознательным или нет? Вы говорите: "Я очень хорошо спал, не было никакого беспокойства". Разве сознания нет, когда тело спит? Кто получает от этого удовольствие? Бодрствующее сознание и сознание спящее ничем не различаются.
Состояния проходят перед вами подобно тому, как кадры из кинопроектора сменяют друг друга на экране. Экран бесстрастен и неизменен. Каждый раз, когда есть движение, должно быть так же и то, что не движется.
Отождествите себя с самим экраном.
Вы - экран или субстанция, на которой появляются эти состояния. И экран делается незаметным. Когда вы смотрите на что-нибудь, то не видите экран; если же вы видите один экран, то не видите ничего. Когда вы смотрите на экран, вы не видите фильмов.
Если вы сознательны, то вы не замечаете проекций имени и формы. Каждый раз, когда вы видите проекцию имени и формы, вы упускаете из виду Реальность.
К примеру, есть несколько статуэток, выполненных из золота. Одна статуэтка Христа, одна - собаки и одна - свиньи. Каждая - золотая и весит двести граммов. Если БЫ возьмете одну и отнесете ювелиру на переплавку, то за какую из них вы выручите больше денег? Свинья ли, собака ли, бог ли - за каждую вам дадут одну и ту же цену. То же самое и с сущностью. Если вы отбросите имя И форму, безымянность и бесформенность, то кто вы есть? Кем вы будете?
Вы говорите, что золото подобно Истинному Я?
Да, но из-за того, что мы подразумеваем имена и формы, мы видим свинью или бога. В тот момент, когда мы возвращаемся к источнику и распознаем сущность; когда мы распознаем золото, реальность, пустоту - это нирвана! Если же мы будем продолжать подразумевать существование одних только имен и форм - это самсара! Отбросьте имена и формы, и немедленно наступит нирвана.
* * *
Что такое карма?
Я не верю в карму. Нет прошлой кармы, нет настоящей кармы и нет буду щей кармы. У человека было три жены. На одной он был женат десять лет, на другой он женился недавно, третью он намеревался взять в жены в скором времени.
Накануне последней свадьбы он умирает. С его смертью все три жены становятся вдовами. С моментом просветления то же самое происходит с кармами прошлого, настоящего и будущего.
Если делающего здесь нет, то кармы подобны женам, которые стали вдовами. Его эго в настоящий момент умерло. Этот человек, который не имеет сомнений, не имеет и кармы. Он пришел к своему освобождению здесь и сейчас. Он не рожден и не воплощен. То, что происходит с ним, было всегда;
никаких перемен не произошло.
Жены стали вдовами, а освобожденный человек стал свободным и может делать, что ему хочется. Его поступки не оставляют никаких впечатлений и, следовательно, не создают кармы.
Часто в духовной жизни эта идея становится пагубной и приводит к вседозволенности. вольностям и к непониманию.
Я говорю о не-делающем. Для делающего будет иметь место реакция, и ему придется за нее платить. Тот, кто имеет привязанности, будет пожинать плоды своих мыслей и убеждений. Вы становитесь тем, о чем выдумаете.
Во сне один человек становится нищим, а другой царем. Но они оба живут в мечтах. В действительности нет ни нищего, ни царя. Как только вы понимаете, что вы ни то, ни другое, вы становитесь свободным.
Существует убеждение, что через практику мы сможем стать свободными. Подобный человек откладывает свою свободу. Мы становимся просветленными только в настоящем моменте, а не в результате десятилетней практики. Свобода доступна сейчас.
Когда я спрашиваю себя, зачем нужны все эти духовные занятия. то прихожу к выводу, что все они сводятся лишь к одной вещи отказу от всех концепции. Прав ли я?
Духовность не означает, что вы должны от чего-то отказываться. От чего вы станете избавляться и куда вы это денете? В этом мире существуют горы, реки и животные. Если вы откажетесь от них, то куда они денутся? Им придется остаться здесь. Будет лучше, если вы останетесь вместе со всем этим, вместе с любовью, ничего не отвергая, ничего не принимая.
Будьте своим собственным Истинным Я. Эти вещи не отдельны от вашего собственного Истинного Я. Они живут внутри вас самих. Измените только свою точку зрения. Примите эти вещи внутри своего собственного Истинного Я, как свое собственное Истинное Я. Почему бы не принять,что все вокруг это я сам? Такова реальность.
И даже верования и убеждения?
Да. Если вы примете это как то, что находится внутри вас, то где проблемы? Проблемы имеются лишь тогда, когда мы признаем разницу между нами самими и чем-то или кем-то еще. Примите, что все, что находится внутри вас, есть ваше собственное Истинное Я. Пустота. Вечность. Называйте это как угодно. Все находится внутри него, и вы едины с ним.Тогда от чего вы станете избавляться? И куда вы отошлете эти вещи?
Вы - целый. Куда вы отошлете ненужные вам вещи? "Я ЕСТЬ ВСЕ!" - такого учение Упанишад. Все это есть я сам. Духовность не говорит вам, что вы должны от чего-то отказываться.
Но давайте попробуем другой способ. Если вы отбросите все, то что останется? Что вы не в силах отбросить?
Вы не можете отбросить ничего из того, что находится в Истинном Я. Если вы сделаете это, возникнут границы между вами и Истинным Я. Если вы скажете: "Я обойдусь без этой вещи", - появятся границы между вами и тем, от чего вы избавились. Поэтому в Реальности невозможно иметь ни каких ограничений, никакого разделения. Она - целая! Или вы отсекаете все, или вы принимаете все как себя самого. Вы можете следовать любым, удобным для вас путем. Затем вы поддерживаете тишину. Становитесь свободным от мыслей и принимаете все.
Как я могу избавиться от страха?
Какого рода этот страх? Это может быть страх разрушения всего того, к чему вы привыкли. Страх того, что вы потеряете все то, чего держался ваш ум. Вы ни здесь и ни там. На одной стороне вы можете наблюдать, как гибнет все, за что цеплялся ваш ум, все его привязанности. На другой стороне - вечность зовет вас. Вам не хотелось бы возвращаться, и все-таки вы колеблетесь и не можете обнять вечность. Вы - транзитный пассажир. Вы - в зале ожидания. Ваш рейс будет объявлен. Вы не можете вернуться назад. Самолет, на котором вы прибыли, улетел, и вы ожидаете следующий. Ждите объявления; вот все, что вам остается.
Поскольку вам известно, что вы сидите в зале ожидания, не следует ни к чему привязываться. Это всего лишь зал ожидания. Здесь никого не было и здесь никого не будет. Не стоит привязываться в этом месте.
Оставьте все с тем, чтобы вы могли путешествовать с комфортом.
Вся самсара - это зал ожидания; нет ничего постоянного. Все сменяет друг друга. Одни приходят, а другие ждут объявления. Вам выпало большое счастье узнать, что вы находитесь в зале ожидания. Будьте готовы. И не привязывайтесь ни к чему. Вы должны вернуться домой.
* * *

Ум и тело. кажется, являются тем, что отвлекает от Реальности, и для них нужна особая атмосфера.
Тот, кто не может усваивать происходящее, нуждается в особой атмосфере - Уму необходимо где-то пребывать. Иначе ума бы не было. Мысль "Я хочу быть свободным" привела вас сюда. Тем не менее вы не можете расстаться с этой мыслью. (Смеется.)
Меня привело сюда так же и то. что находится за ее пределами.
Это желание должно быть осуществлено сейчас. Вы же остаетесь верными этому желанию, и оно не может исполниться.
Если вы находитесь на равнине, и там палящая жара, вы желаете подняться в горы. Так, желание избежать жары приводит вас к тому, что вы хотите отправиться к снегам. Вы хотите подняться на большую высоту, что бы чувствовать себя в большем удобстве. С каждым вашим шагом жара остается позади. Вы продолжаете карабкаться и карабкаться. Жара сама оставляет вас. В этом желании сменить свои климатические условия на лучшие идея "мне жарко" полностью исчерпывается.
В вашем случае вы не можете расстаться с концепцией свободы.
Однако то, что я придерживаюсь ее, также помогает мне сфокусировать внимание на дальних горах.
Она уже помогла вам. Она уже привела вас сюда. Должна исчезнуть сама идея. Если она не уходит, значит, вы цепляетесь за нее - Затем, цепляясь за это цепляние, вы забываете о том, зачем вы сюда пришли.
Вы не можете держаться двух вещей одновременно. Когда концепция несвободы, связанности приводит вас к свободе, тогда оставьте эту концепцию.
Очень часто я ощущаю себя несвободным и затем чувствую себя несчастным.
Все верно. Просто устраните "не" из своего языка. Зачем вы говорите не без всякой необходимости? Если вы не используете не, тогда вы говорите на правильном языке.
Тогда проблемы не будет.
Ага. И кто кому навязывает проблему?
Я навязываю проблему себе.
Нет, нет. Это не навязывает проблему. Почему же тогда вы используете это не?
Потому что так я чувствую.
Хорошо. Отбросьте это чувство.
Как я могу это сделать?
Не делая это.
Для меня это очень трудная работа.
Какая же?
Не делать этого.
Нет, нет. Вы спросили, как это сделать. Я сказал, что не делая это, вы можете это сделать. Стало быть, не делайте этого. Если вы не станете этого делать, то что происходит?
Чувство исчезает.
И что останется?
Ничего.
Ага. И в этом ничего вы счастливы или несчастны?
Думаю, я счастлив.
Думаете?
Я надеюсь!
Когда вы говорите " ничего", то в нем нет ни размышлений, ни надежд. В самом счастье нет никаких мыслей вообще. Мысли есть, Когда вы несчастны. Каким бы счастье ни было, в нем нет никакого мышления.
Думаете ли вы, когда вы счастливы?
Нет.
Когда вы не думаете, вы счастливы. Когда вы счастливы, вы не думаете.
Да.
Стало быть, какое усилие вам нужно приложить, чтобы сделать себя счастливым? Какое усилие вы предлагаете?
Это мне трудно понять.
Понимание необязательно для того, чтобы быть счастливым. Человек нуждается в минуте спокойствия, затем человек хочет остаться в ней, он желает, чтобы эта минута продолжалась.
Не пытайтесь понять. У вас проблемы из-за того, что вы хотите понять. Оставьте попытки понимания свободы. Когда вы хотите понять, вы создаете связанность. Понять можно объекты. Но когда это ни объект и ни субъект, то как вы можете понять это?
Это невозможно.
Нет необходимости в понимании.
Учитель, почему существует так много книг и священных писании, которые нужно понимать? Даже книги о Рамане необходимо понимать.
Все это сети для того, чтобы поймать рыбу, которая направляется на поиски просветления. Немногие рыбы ищут просветления, поэтому нужна очень большая сеть, чтобы изловить этих рыб в бескрайних водах океана зависимости. Священные писания - это еще одна сеть для того, чтобы изловить рыб, проскользнувших через другие сети. Теперь они попались в сеть писаний, ячейки которой очень узкие.
Еще одна сеть связанности?
Последняя сеть - это писания. Бог - это последнее препятствие. Когда вы отрекаетесь от всего, тогда вы свободны. Свободны от Бога, свободны от писаний, свободны от самсары.
То, чему вы учились, должно быть забыто. После этого вы можете совершить прыжок вперед. Вы не можете совершить прыжок вперед, если вы цепляетесь за понимание писаний.Затем вы обнаружите, что вы не делаете усилий для того, чтобы понимать. Это прыжок вперед за границы писаний. Нет разницы в том, будете ли вы придерживаться духовных убеждений или мирского знания.
Что произойдет, если, находясь в состоянии самадхи, вы подумаете, что это свобода?
Когда вы подумаете об этом? До самадхи или после самадхи? Если вы находитесь в самадхи, эта мысль не может к вам прийти. И это самадхи должно стать постоянным с тем, чтобы вы не ощущали ничего кроме свободы.
Поэтому сначала узнайте, откуда приходят к вам эти идеи свободы и связанности. Откройте это не для того, чтобы получить свободу, но для того, чтобы не делать то, что вы уже сделали.
Но недеяние или отказ от действия также является действием.
Пустота - это естественное местопребывание. Если я попытаюсь за нее держаться, тем самым я добавлю нечто к этой пустоте. Теперь я не делаю того, что делал раньше. (Берет в руку кусочек бумаги и затем разжав руку, позволяет бумаге упасть на пол.) Я отбросил то, чего я держался. Идея ограниченности не есть ваша настоящая природа. Ваша природа - это всегда свобода.
Своим интеллектом я понимаю это очень ясно, и все-таки...
Нет, нет. Ваша природа сама по себе есть свобода. Вы бы не искали свободу, если бы она не была вашей собственной природой. Вы бы не занимались поисками.
Каждый хочет вернуться домой. Каждый желает вернуться к своей собственной природе. Свобода - это ваша собственная природа. Все, что вы навязали себе и что привело вас к несчастью и ограниченности, является только концепцией. Это концепция вашего воображения, поэтому отбросьте ее. Тогда вы не сможете сказать: "Я делаю что-то".
Предположим, у вас настолько сильное воображение, что вы верите в то, что видите в комнате привидение. Затем приходит некто, чтобы прогнать привидение. Этот человек говорит вам, что привидения больше нет. Одна ко он вовсе не прогонял привидение, которого в действительности не было с вами в комнате. Это возвращение к вашему естественному состоянию.
С самого начала это было вашей проблемой. Как нам следует разрешить эту проблему? Недеяние - это также действие. Будет лучше, если вы не будете пытаться это понять. Просто не пытайтесь понять эту вещь - Недеяние будет означать для вас сейчас, что вы забыли обо всем, что вы читали, слышали, видели, чувствовали. Это возвращение к свободе - Все остальное было навязано вам - Все знания были навязаны обществом, родителями, церковью.
У меня такое чувство, что я не в силах вернуться к свободе, потому что она уже со мной.
Очень хорошо. А теперь остановитесь здесь и не пытайтесь это понять. И это все. Если вы попытаетесь понять это, то все начнется снова.
У меня такое чувство, словно кто-то ударил меня по голове.
Это был удар джентльмена. Не пытайтесь его понять.
Нам кажется, что для того, чтобы не думать. необходимо прилагать усилия и что это естественно иметь желания. Однако в действительности все совсем наоборот, все совсем по-другому. Это иллюзия! Она держит нас в ограниченности.
* * *
Появляются вопросы, и затем я отслеживаю мысль до ее источника. Когда я нахожусь в пустоте вопросы не возникают.
Когда вы приближаетесь к Истинному Я, то не кажется ли вам, что еще раньше вы были этим Истинным Я? Вам не нужно ничего понимать. Когда вы совершаете усилие для того, чтобы понять, тогда появляется функция ума. И эта функция ума уводит вас в ложном направлении.
УМ И УБИЙСТВО ЭГО
Пападжи, для меня непреходящей трудностью является то. что мое эго желает быть частью процесса освобождения. Мое эго хочет поздравить само себя, оно говорит: "Взгляни на меня. Посмотри, что я делаю".
Часть меня говорит: "Нет., ты не войдешь сюда", - но мое эго, ведя себя как маленький ребенок, говорит: "И я тоже! Я тоже войду!" Поэтому я не могу целиком оставить его.
Нет необходимости оставлять его. Следует воспользоваться этим очень симпатичным эго. Это милое эго, хорошее эго. Если эго хочет быть свободным, то это хороший симптом. Эго начнет первым.
Обычно эго не желает быть свободным, и ему свойственно уводить вас по направлению к объектам чувств. По большей части к получению удовольствия.
Если же эго хочет быть свободным, начните с самого эго. Сначала Я - это эго, не так ли?
Да.
Посредством этого эго вы работаете. Любое действие в мире совершается при непосредственном участии эго. Вы должны воспользоваться этим эго. Возьмите это эго под опеку Истинного Я, из которого оно появляется. Если оно хочет быть свободным, приведите его по пути к свободе. Что это такое? Возвращение к его источнику.
Эго - это мысль, не так ли? Эго - это первая мысль, которая появляется утром с вашим пробуждением. "Я Фрэд" - это Фрэд-мысль. Потому пускай эта эго-мысль исчезает там, откуда она появилась.
Я взяло на себя роль эго как такового. Я, подлинное Я, стало Я в форме эго. "Я делаю это; я сделал это; я хочу это; я не хочу того; я знаю". Эти мысли появляются в форме эго.
Нужно направить эго назад по направлению К источнику, откуда оно возникло. "Мое эго хочет быть свободным", - говорите вы. Стало быть, при ведите его назад к его источнику. В этом случае это Я-эго представит вас настоящему источнику так же, как и Я. Когда оно вернется к своему источнику, то это Я будет поглощено им. Поэтому подобная мысль является счастливой мыслью.
Идея "Я хочу быть свободным" - все еще проявление эго. Поэтому вы должны работать над этой эго-мыслью, над этой Я-мыслью. И вернуться к ее источнику. Когда эго увидит свое лицо, оно будет поглощено и исчезнет. То, что останется, будет самим источником. И это эго больше не появится снова. Оно будет растворено... подобно тому, как река впадает в океан, оно впадет в океан, и оно станет океаном и никогда не вернется назад.
Находясь там, ваши действия будут действиями из самого источника! Неэгоистичными. Спонтанными и без вовлечения в мыслительный процесс. Процесс мышления там будет отсутствовать - только прямая спонтанная деятельность без мышления.
Сначала Я думаю, затем Я действую. Этому процессу придет на смену спонтанная деятельность в зависимости от обстоятельств. При этом вы не будете обращаться даже к памяти - память не нужна вам. Сама по себе память есть эго.
Со всем этим будет покончено. Ум станет не-умом. Ум и эго - между ними нет большой разницы. Ни ум, ни эго не существуют. В действительности, они не существовали никогда!
Есть только ваши собственные желания. Желания наслаждения самсарой. И все же, в реальности они не существуют. Вы никогда не видели свое эго в лицо, и вы не знаете какое лицо у вашего ума. Они подобны привидениям, и мы принимаем их как привидения. Так продолжается от поколения к поколению. В реальности не существует ни эго, ни ума и ни самсары.
Однако с появлением эго, появляется и самсара. Когда же эго прекращает существовать, самсара исчезает. С прекращением самсары вы узнаете свою собственную природу . Никакими усилиями вам не достичь этого!
Даже когда вы медитируете, само эго предполагает, что вы медитируете.
Из того, как вы говорите об этом сейчас, кажется, что к самому процессу можно подходить с большой любовью. Обычно я думал, что для того, чтобы практика прошла успешно, необходимо избавиться от эго или убить эго. Вы же говорите сейчас, что следует разрешить эго увидеть его собственную природу.
Да.
Это все равно, что совершить для всего, что окружает вас, поступок, полный невероятной любви. Потому что в этом случае, это не, убийство, а качественное изменение.
Все, что видит свою собственную природу, становится совершенным.
Если вы решаете убить эго, то само по себе это уже эго. Каким образом вы убьете его? Удалось ли кому-нибудь убить свое эго? Какое оружие нужно иметь для убийства эго? Сначала вы должны увидеть вещь, которую хотите убить. Затем когда вы видите ее, она уже убита.
Появляется мысль: "Я хочу убить эго". Выследите само это Я. Когда вы говорите: "Я хочу убить эго", - вернитесь назад к этому Я и посмотрите, существует ли на самом деле эго, которое нужно убивать.
Вы часто говорили, что эго подобно волне, поднимающейся а океане. Мне кажется, что океан и эго - это часть одной и той же вещи. Теперь мне ясно, что мне действительно следует нырнуть в мое эго, и из того места, где оно находится, осознать, что я сам этот океан.
Нет, не так. Когда вы утверждаете, что волна едина с океаном, кто говорит, что они различны?
Эго.
Эго - это волна. Вы - источник. Вы - океан, однако в этом месте вы не отождествляете себя с океаном. Если вы океан, то как можете вы отличаться от волн? Какой конфликт происходит между вами и волнами?
Никакой. Но моя проблема в том, чтобы пройти из эго к источнику.
Источник - это сам океан. Эго, подобно волне, играет на поверхности океана. Проблема в том, что в настоящий момент вы описываете себя, кик некоего наблюдателя и океана, и волны, который стоит где-то на пляже. Вам следует идентифицировать себя и сказать: "Я океан".

Понимаю. Я думал, что вижу себя волной. Но если я и в самом деле вижу себя волной, тогда я не буду отдельным от океана. Волна не может видеть себя отдельной от океана.
Вам придется стать океаном. Вы - этот океан. Когда волна поднимается, вы находитесь под этой волной. Чем волна может отличаться от самого океана? Именем, очертаниями, движением. Все это относится к деятельности, однако, что океану до имени волны, ее формы и ее движения?
Волны поднимаются и падают; они движутся, однако, что до этого океану? Сначала станьте океаном, а потом посмотрите. Где находится волна? Где ваше эго?
Все эти волны - только самсара, поднимающаяся над поверхностью океана. Под ней o нирвана. Океан - это нирвана. Пустота. В этой пустоте возникают волны. И в пустоте - если волны движутся - чем они отличаются от самой пустоты? Они все пустотны!
Поэтому вы должны вернуться к источнику, к пустоте, к океану и посмотреть, что вы при этом испытываете, насколько вы отличаетесь в своей деятельности, движении, имени и форме.
Как вы отнесетесь к тому, кто говорит: "У меня семья и дети. У меня слишком много обязанностей. поэтому для меня нет никакой возможности стать пробужденным".
Этот человек должен проснуться от сна, в котором он или она имеет семью. Человек всегда свободен, и он всегда один. Только ум видит сны. Например, когда я ложусь спать, мне снится сон о том, что я женат и у меня есть дети. В этом сне я начинаю беспокоиться о том, что мне не хватает времени для медитации или на то, чтобы отправиться в горную пещеру. Все эти вещи досаждают, когда человек живет во сне. Будет лучше пробудить этого человека от сна. Ничто никогда не затрагивало этого человека; он или она всегда один. Какую бы форму или имя вы ни видели, это только сон.
* * *

Я читал, что Махарши говорил о том, что мы должны постоянно держаться Истинного Я.
Вместо этого я бы сказал - освободить свой ум от всякого постоянства.
Но ум не постоянен.
Кто как не ум постоянен?
Да, но ум имеет пределы.
Да и это непостоянство. Если вы постоянны в чем-то одном, вам приходится отказываться от чего-то другого с тем, чтобы сохранять это постоянство. Если вы будете постоянными в одном, ваш ум будет прыгать, чтобы быть постоянным и в чем-то другом. Пускай ваш ум постоянно держится неопределенности. Какой будет результат? Ум должен постоянно держаться объекта. Если устранить объект, ум не сможет на нем сосредоточиваться. Следовательно, это будет не-ум.
Значит ум - это его объект.
Да, это одно и то же. Любой объект - это объективированный ум. И если вы не позволяете вашему уму быть постоянным где бы то ни было, то это не-ум. Не-ум - это свобода. Когда ум постоянен в чем-то, возникает самсара. Самсара - это построение ума.
МЫШЛЕНИЕ И ПУСТОТА
Женщина вот-вот должна была выйти замуж. И как это свойственно любой женщине в подобной ситуации, голова ее была полна мыслей, идей и планов на будущее. Она шла через лес из своей деревни в соседнюю, когда неожиданно на середину дороги выпрыгнул лев.
Где в этот момент находится ее ум? Где ее прошлое? И где ее мысли и планы на будущее?
Будущее зависит от прошлого. Ум - раскопщик могил! Он выкапывает старые кости прошлого и жует их! Поэтому приветствуйте льва на своем пути.
МНЕ кажется, у меня есть переживание пустоты, но оно тяжелое.
Пустота не может быть тяжелой. Это не настоящая пустота. Кто думает? Где живет это Я, которое думает? Для вас Я также является мыслью. Проследите его путь обратно к источнику и найдите место, откуда оно появляется. Мышление должно остановиться. Начните с отсутствия объектов, отсутствия действия, отсутствия Я.
Поэтому я не даю вам практик. Если вы практикуете медитацию в течение одного или двух часов, в течение десятидневного или тридцати дневного эритрита, то как насчет остального времени в течение года? Медитация должна занимать шестьдесят секунд каждой минуты, шестьдесят минут каждого часа и двадцать четыре часа в сутки.
Это настоящая тишина. Это подлинная медитация. Подлинная медитация ни когда не останавливается! Поэтому ничего не нужно делать. Никакой практики. "Просто будьте тем, кем вы уже являетесь!
Я ничего не даю вам, и я ничего не беру у вас, я только указываю вам на то, чем вы уже являетесь. Не останавливайтесь на мысли: "Мне кажется, у меня есть переживание пустоты".
Сначала устраните деятельность или действие, которое есть мышление и переживание, затем устраните Я. После этого мы можем начинать! После этого освободится место для интересной дискуссии. Из этого места опишите вашу реальность.
Я обнаружил, что во время сатсанга я засыпаю. Этот сон приятен, однако он пуст. Затем я снова возвращаюсь к сознательному состоянию.Следует ли мне прилагать какие либо усилия, чтобы удержать себя в бодрствующем состоянии?
Нет. Это хорошо - спать во время сатсанга. (Каждый смеется в течение нескольких минут.)
Если вы находились в бодрствующем состоянии во время сатсанга и засну ли, а потом вновь вернулись к бодрствующему состоянию, то как может этот отрезок времени быть назван сном? Если у вас есть мысль "Я медитирую", затем мысль "Я сплю", а потом опять мысль "Я медитирутю", то как можете вы называть это сном? Когда вы уходили ко сну, то где вы оставили свой багаж сатсанга?
Он продолжал оставаться здесь.
Продолжал оставаться здесь. А когда вы проснулись, где вы оставили этот багаж сатсанга? Во сне?
Он снова был здесь.
Да. Это сознание. Сознание не спит. В бодрствующем состоянии оно бодрствует. В состоянии сна оно также бодрствует. Это осознавание не меняется. Меняться могут состояния. И вы есть это осознавание; в бодрствующем состоянии, когда вы спите или когда видите сон. Нет никакой разницы. Разницу создает ум. А во время сатсанга мы объясняемся не умом, а только осознаванием. (Смеется.)
У меня, вопрос, касающийся свободы, об использовании точного метода в применении к чакрам.
Пускай методы не волнуют вас. Если вы искренни и честны, если ваше желание свободы подлинное, даже неправильные методы смогут привести вас к ней. Поэтому дайте проявиться вашему желанию на все сто процентов, и оно само позаботится о себе. То, чем вы занимаетесь неважно; важен конец. Вы можете заниматься всем, что вам нравится. Но в конце должно быть: "Я хочу быть свободным". Вы должны быть искренним, серьезным и честным. Не стоит волноваться о методах. Внутреннее Истинное Я сознательно само по себе. Если вам не известны точные методы, оно станет вести вас. Когда вы приближаетесь, оно уже знает о том, кто идет к нему, и оно выйдет навстречу, чтобы принять вас как следует. Будьте честным и не волнуйтесь о методах.
Я вижу, как мой ум наблюдает за собой и контролирует то, что происходит.
Когда появляется идея контроля, ум сопротивляется. Не контролируйте ум. Пускай он идет туда, куда ему хочется.Если вы позволите ему бежать в любом направлении, то что произойдет?
Он успокоится.
Почему?
Нет напряжения. Нет борьбы.
Таков противоположный метод позволять уму идти туда, куда ему хочется. Вся медитация состоит в том, чтобы контролировать ум, а здесь ум предоставлен сам себе. Какая разница между этим?
Результат один и тот же.
Да. Для одних людей оба они будут непригодны, для других оба подойдут, для третьих - подойдет первый или второй. Важна ваша настойчивость, ваше желание, а не метод.
Вы всегда в источнике. Как можете вы покинуть его? Это шутка. Рыба плачет: "Я хочу пить". Вы же - плачете, как рыба: "Я не источник. Я не Я. Я не Я ЕСТЬ". Очень смешная шутка. Когда вы приезжаете сюда за свободой, это тоже очень смешная шутка. Я сам получаю удовольствие от этой шутки.Вы вернетесь туда, откуда приехали.
Тогда что же важно, Пападжи?
Это только и важно. И больше ничего. Только это.
Но если мой приезд сюда это шутка, то какая разница между обычным и просветленным человеком? Разве не существует никакой разницы?
Разница только в одном. В чем эта разница?
Я не знаю. Я непросветленный человек.
Это одно и то же Я ЕСТЬ, которое говорит "Я непросветленный" или "Я просветленный". Это Я ЕСТЬ одно и тоже.
Но как же переживания просветленного человека?
В Я ЕСТЬ нет никаких переживаний. Вам необходимо лишь оставить переживания, какими Я ЕСТЬ не является. "Я то-то и то-то". Это и есть переживание. Я ЕСТЬ, имеющее переживание, становится кем-то. Я ЕСТЬ -это существование. Я ЕСТЬ - это осознавание. Оставьте иллюзии и, находясь в этом Я ЕСТЬ, расскажите мне о том, какие у вас будут переживания.
И это Я ЕСТЬ содержит в себе весь космос. Поэтому не нужно ничего достигать или делать. Просто расстаньтесь с иллюзиями и, находясь в Я ЕСТЬ, узнайте, что такое переживание. Я ЕСТЬ вечно Сюда смерть не может войти. Оно здесь, когда вы бодрствуете, спите или видите сны. Вы ничего не теряете, и вы ничего не приобретаете.
Чтобы стать кем-то, чтобы что-то ожидать, вы должны что-то делать. Для того чтобы оставаться Я ЕСТЬ вам ничего не нужно делать. Его наполненность пустотна. Я ЕСТЬ - это океан, а волны - космос, вселенная, все происходящее. И вы можете этим наслаждаться. Это называется игра Лилы.
* * *
Когда вы даете мысли возможность проявиться и при этом не цепляетесь за нее, то что происходит? Она возвращается в пустоту и таким образом становится не-мыслыо. Только цепляние создает невыполненные желания.
Если же появляется мысль "Я хочу быть свободным", то нет цепляния, потому что свобода это не объект. Откуда она берет свое начало? Там она впадает в океан, и вам это известно. Поэтому она называется свободой. Отсутствие усилий. Никакой практики. Только видеть то, что происходит. Достаточно быть внимательным и оставаться осознанным все время. Даже когда вы говорите: "Я не был осознанным", - вы осознаете тот факт, что вы не были осознанны.
Уму свойственно делать объекты свободными.
Если царь работает в саду, то его не называют садовником. Он все равно царь.
Является ли осознавание не-мысли той же утонченной мыслью, от которой необходимо избавляться?
Также избавляться.
И как это сделать?
Не задаваясь этим вопросом. Если вы не будете задаваться этим вопросом, то что останется?
Осознавание.
И как вы это "делаете"? (Смеется.)
Это всего лишь трюк ума.
Если вы называете это трюком, то это уже не трюк, не так ли? Трюком является то, что не позволяет вам пройти дальше. Это называется Майей. Но это воображение и только. Это не фокус. Вы хотите остановиться. Вы не хотите идти дальше, поэтому вы переносите всю ответственность на трюк. Однако это не трюк. Существование - это не трюк. По своей природе вы то, чем вы являетесь, и это не фокус. Фокусом является то, через что вы не хотите пройти дальше.
Раньше ко мне. являлся образ, летящий сквозь пространство, и это меня пугало. Теперь, когда я знаю. что приземляться негде, я продолжаю его видеть, но больше его не боюсь.
И если вам нечего бояться, то почему не отождествить себя с самим пространством? Вы уже являетесь им. Это Напоминает волну, отрицающую океан и пытающуюся убежать от него, не правда ли? "Я спасусь и отправлюсь в какое-нибудь другое место". С огромной скоростью эта волна несется прочь от океана, она бежит от огромного страха перед океаном. Она всегда покидает его, думая о том, что она должна делать, что она делала и кем она была. "Я спасусь".
К чему все это бегство к берегу? Она должна слиться со своим собственным субстратом, своей собственной сущностью. Необходимо лишь выйти за границы имени и формы, чтобы осознать себя океаном.
Поэтому, когда появляется идея пространства, отождествите себя с этим океаном, с этим пространством. Тогда вы сможете Крикнуть: "Ну, наконец-то!"
У меня были вопросы, с которыми я пришел к вам,чтобы получить ответ, но когда я проследовал за ними до их источника, они исчезли.
Если вам известен этот фокус, то вам не нужно никого ни о чем спрашивать. Если вам известен этот простой фокус, то вам нигде ни о чем не нужно спрашивать. Оставайтесь там. Это ваше постоянное, вечное место пребывание. Ничто не может вас коснуться там,
Если вы не остаетесь дома, вы идете в супермаркет. Вы делаете там покупки, и вам нравятся какие-то вещи, поэтому вы хотите там остаться. Вы хотите подольше там задержаться. Вот то, что происходит. Все те проблемы, с которыми вы сталкиваетесь - все это происходит только в супермаркете. Дома у вас нет никаких проблем. Никаких неприятностей. Если вы вернетесь домой слишком поздно, вас вытолкнут, а ворота закроют. Уже поздно, и вы можете опоздать домой. Поэтому вернитесь туда сейчас. Заканчивайте делать свои покупки и возвращайтесь домой сейчас.
Дом, про который я упомянул, и есть ваше собственное Истинное Я. Он - вечность. Он там, где нет требований, нет запросов и, следовательно, нет желаний. Желание существует только в вашем уме, когда что-то отсутствует. Вы желаете обладать этой вещью, и вы выбегаете за ней из своего дома. Ваш настоящий дом совершенен, он закончен сам по себе. В нем вы не испытываете никакой нужды. Он - обилие всего. Чего там толь ко нет. И вы - Властелин этого дома. Не становитесь нищим, который просит: "Мне нужно это, мне нужно то". Не будьте попрошайкой.
Вы сказали: "Я непросветленный человек". Откуда у вас появилась эта мысль? Разве, говоря это, вы не обращаетесь к прошлому? Что является непросветленным - прошлое или настоящее?
Прошлое.
Таким образом, вы делаете усилие с тем, чтобы обратиться к прошлому и получить эту концепцию не просветленности, невежества. Не нужно прилагать никаких усилий для того, чтобы обратиться к прошлому, и давайте посмотрим, что же произойдет. Не делайте никаких усилий с тем, чтобы обратиться к прошлому или узнать будущее.
Кто вы, когда нет ни прошлого, ни будущего? В этот Краткий миг вы - просветленный. К чему вы обратитесь, если сумеете проникнуть в это настоящее.
Попробуйте быть невежественным! Из этого мгновения света уйдите в темноту.
Я не могу.
Это невозможно? Хорошо. Оставайтесь там, где вы находитесь. Не прилагайте никаких усилий. Нам приходится обращаться к чему-то, если мы хотим стать чем-то еще. Когда вы узнаете, что глупо становиться кем-то еще, тогда это и есть просветление. Для этого вам не потребуются никакие усилия.
Почему вы так часто употребляете слово пустота? Кажется, вам в самом деле. нравится слово пустота.
У каждого есть свои слова, которые имеют для него особенное очарование. Когда я употребляю это слово, я говорю, исходя из своего собственного опыта, а не по какой-то другой причине. Таково мое переживание. И чтобы передать это переживание, я не нахожу никакого другого подходящего слова. Это неописуемое переживание; в нем нет и следа чего-либо. Ничего, Когда я употребляю слово пустота, то это лучшее в ми ре слово, какое я могу употребить, описывая свой опыт. Ничего никогда не существовало. Можно называть это пустотой. Исходя из моих знаний, я не могу найти более подходящего слова.
В тысяча девятьсот девятнадцатом году, после первой мировой войны, я был маленьким мальчиком и ходил в школу. В честь британской победы в школе объявили одномесячные каникулы. Нам всем выдали по маленькому значку, и мы были очень счастливы.
Моя мать отправилась навестить свою сестру в Лахоре. Я поехал вместе с ней. Мы жили в ста милях от границы.Однажды вечером все мы вышли из дома и пили манговый коктейль. Коктейли из манго были распространенным напитком в Пенджабе. Мы сидели вокруг стола в то время, как стаканы с коктейлем передавали по кругу. Когда подошла моя очередь, я оказался в состоянии, которое в то время не мог описать. Я никогда не слышал о самадхи. Но когда мне передали стакан, я не мог ни взять его, ни что-либо сказать.
Моя мать очень испугалась за меня. Меня отнесли в ближайшую мечеть. Хотя мы были индусами, мы проживали в районе, где большинство населения были мусульмане, и если вы заболевали, то обращались за помощью в мечеть. Животное или человека можно было привести к священнослужителю мечети, где он произносил над ними какие-то мантры.
И вот меня принесли в мечеть, где было объявлено, что меня, должно быть, преследует некий дух. Этот приговор казался им разумным, поскольку ничего другого они не могли предположить.
Меня привели домой, и целую ночь я просидел в тишине. На следующее утро я снова мог говорить.

Моя мать спросила меня: "Почему ты молчал?" Я ответил, что не знаю. Затем она спросила, видел ли я Кришну. Я сказал: "Нет, там никого не было".
Она желала знать, почему я иногда смеялся, а иногда плакал. Что я видел? Я ответил ей, что я не видел ничего. Это был первый раз, когда я пережил то, о чем мы говорим. Во время этого я ничего не видел; я был очень счастлив. Но для того чтобы выразить это счастье, что я делаю вот уже семьдесят лет каждый раз, когда сажусь, я возвращаюсь назад в то пространство, находящееся за пределами времени. Чтобы передать это счастье, я использую слово пустота, однако это состояние не являлось ни ничем, ни чем-то определенным. Внутри себя я был очень сознательным, но я не могу назвать это состояние каким-либо именем. Поэтому я и употребляю слово пустота.
Значит, его можно соотнести с "пустотой имени и формы"?
Даже с пустотой самой пустоты, не говоря уже об имени и форме. Это слово я заимствовал у кого-то. Я не могу описать, я не знаю такого языка, чтобы описать это, но для того, чтобы говорить с вами, я должен использовать какое-то понятное для вас слово, и это слово пустота.
В нем нет понятия времени. Нет света. Нет темноты. Только сознание находится там. И это сознание нельзя охватить никаким воображением. Это безбрежная пустота.То, о чем мы говорим с вами, может без особого труда понять каждый. И как только предмет беседы понят, он становится ловушкой. Понимание и непонимание - все это разновидности невежества, не выходящие за границы ума. Это не учение. Это ваше врожденное право. Нельзя научиться быть тем, кем вы являетесь. Для того чтобы дышать, вам не требуется понимание.
Ваши беседы напомнили МНЕ пословицу: "Когда карманник встречает Будду, он видит только его карманы".
Что ж, я расскажу вам об одном первоклассном карманнике. Этот первоклассный карманник жил в Лахоре, крупном алмазном центре. Однажды он увидел, как один человек купил великолепный алмаз. Алмаз, которого он ждал все эти годы. Он должен был получить этот алмаз.
И вот этот карманник проследовал за человеком, купившим алмаз. Когда тот взял билет на поезд до Мадраса, карманник тоже приобрел билет до Мадраса и подсел в то же куле. Когда человек отошел в туалет, карман ник обыскал все его вещи. Когда же человек лег спать, карманник продолжил свои безуспешные поиски алмаза.
Наконец, поезд прибыл в Мадрас, и покупатель алмаза сошел на платформу. В этот момент карманник подошел К нему.
"Прошу прощения, сэр, - сказал он. - Я первоклассный карманник. Я обыскал все, но так и не сумел найти. Вы прибыли к пункту вашего назначения. Я не стану вас беспокоить. Но я должен знать, где вы прятали алмаз".
Человек ответил: "Я видел, как вы наблюдали за мной, пока я покупал алмаз. Когда вы появились в поезде, то я понял, что вам нужен алмаз. Я подумал, что вы, должно быть, очень умны, и что мне следует спрятать алмаз в таком месте, где вы ни за что не станете его искать. И я спрятал его в вашем собственном кармане".
Алмаз, который вы ищете, ближе к вам, чем ваше собственное дыхание. Но вы ищете в карманах Будды. Извлеките все из карманов вашего ума. Ищите там, где нет расстояний и где ничего не нужно делать. Это очень просто.
* * *
Вы можете потерять только то, что находится в вашем кармане. Вы можете потерять только то, что вы приобрели. Но если ваш карман пуст, то что вы можете потерять? Следовательно, вам не нужно ничего бояться. Вы не можете потерять пустоту. Никто не может украсть из пустого кармана. Поэтому опустошите свои карманы. Это называется свободой. Что бы ни находилось в ваших карманах, опустошите их. Тогда вам нечего будет бояться. Вы можете ходить свободно.
Слово, обозначающее медитацию на санскрите, дхьяна переводится как "опустошение ума". Когда ум пуст, когда в уме нет концепций, то это дхьяна. Затем дхьяна путешествует с Бодхидхармой в Китай, и китайцы произносят ее как чань, пустой ум. Японцы перенимают слово чань и произносят его дзэн. Совершенно пустой ум, в котором нет ни единой мысли. Когда мы медитируем, мы наблюдаем за действиями ума с тем, чтобы он не цеплялся ни за какие предметы.
Когда полицейский преследует вора, этот вор убегает от него. Полицейский в этом случае выслеживает вора до самого его притона, места, откуда он появился. Так и здесь, как только появляется мысль, преследуйте ее до самого ее притона.
Этот притон является источником. Источником всех воров, которые грабили вас все эти годы. Если вы войдете в него, они освободят это место.
Когда не останется ни одной мысли, притон опустеет; и эта пустота - ваша собственная природа. Вы будете счастливы поселиться там. Когда вы будете ходить и разговаривать, ваши действия будут совершаться из этой пустоты.
Если вы утратите это, непонятно откуда появится ваше эго, и после этого вы станете эгоцентричными и не будете осознавать. Кем вы являетесь. Одной только мысли "У меня есть такое-то имя" уже достаточно для того, чтобы снова упасть в старое.
ПРАКТИКА И МЕДИТАЦИЯ
Мне не кажется, что медитация по-настоящему подходящий перевод для слова дхьяна. На пали, языке Будды, оно было вывезено в Китай как дана, где оно произносилось, как чань; а в Японии оно называлось дзэн. Люди, использующие во время медитации практику наблюдателя и объекта наблюдения, в действительности практикуют концентрацию, или дхарану на санскрите. Вопрос наблюдателя и объекта наблюдения появляется именно в дхаране.
Дхарана хороша для того, чтобы приводить ум обратно к объекту, поскольку уму свойственно бегать от объекта к объекту по несколько раз за одну секунду. Поэтому возвращение его через концентрацию обратно к объекту может иметь положительный эффект. Это все равно что тянуть за хвост собаки. Пока вы его тянете, он прямой. Но как только вы его отпустите, он снова становится изогнутым. (Все смеются.) Не в природе собачьего хвоста быть прямым.
Дхьяна подразумевает, что в уме нет объектов или субъектов. Все остальное - это концентрация того или иного рода. Концентрацию необходимо практиковать. Применяя практики, ум никогда нельзя разрушить. Ум может УСПОКОИТЬСЯ на какое-то время, пока вы заняты практикой, однако он не способен разрушить сам себя. Он не будет разрушен.
Поэтому вопрос в том, сохранять ли ум спокойным при помощи практики или разрушить его навсегда. Последнее абсолютно необходимо для свободы. Когда ума нет, тогда появляется свобода! Концентрацию практикуют по всему миру. однако я не вижу никаких результатов от этой практики. Концентрация на объект, такой как дыхание или тело, совершается с некоторым усилием. Усилие является необходимым, когда есть наблюдатель и объект наблюдения.Когда же усилие отсутствует, когда ум прекращает свою деятельность и возвращается к естественному состоянию спокойствия, мира, то это и есть свобода.
Стало быть, как это сделать? Существуют различные пути. На самом деле, для того чтобы быть свободным не требуются никакие усилия или методы. Вы не следуете по проторенному пути. Вы должны найти свою подлинную природу, то, чем вы являетесь. Прежде чем пытаться узнать что-то еще или следовать любому методу - даже тем, что предписывают вам древние святые - оставьте все в стороне. Сядьте в тишине, и пускай ваш ум или интеллект будет неподвижен. Затем наблюдайте за наблюдателем. Это ваша подлинная природа, из которой появляется все остальное. Это ваша собственная природа - не забывайте об этом.
Если вы совершите любое усилие или примените любой метод в попытке достичь что-либо в каком-то отдаленном будущем, то это вернет вас к времени. А время - это ум. Поэтому это будет игра ума и только. Ваша настоящая природа пустотна.
Если вы последуете за любой мыслью, которая появится в вашем уме, тог да вы обнаружите, что она появляется из пустоты, из своего источника. И когда вы поймете это, когда вы увидите, что "Я есть тот самый источник", тогда необходимость в любой практике отпадает. Отпадает необходимость куда-либо идти, и вы увидите, что вы всегда были этим. Это называется свобода, и вам не достичь и не добиться ее в каком-то отдаленном будущем. Она уже здесь. Есть вопросы?
Возможно, кто то понимает, что это его собственная природа, но затем, как камень преткновения, появляется идея времени или страх.
Это страх встретиться лицом к лицу с пустотой, потому что вы живете среди стольких идей и вещей. Когда вы встречаете пустоту лицом к лицу, вы теряете все: все концепции прошлого, настоящего и будущего, которые вы для себя считали реальными... "Это моя жизнь". Вы держитесь за них? Это ваша предполагаемая сила. Это чувство того, что вы живете вместе с вашими концепциями. Когда они оставляют вас, вы испытываете страх. Страх умереть в океане нектара. Страх смерти в нектаре. Что означает нектар? Вечность-Бессмертие.
Мы цепляемся за что-либо ради безопасности, и мы обнаруживаем, что мы держимся за тело, ум, чувства ради безопасности. Мы не понимаем, что избавившись от всех этих вещей, мы обретаем подлинный мир. Когда мы переходим от бодрствующего состояния ко сну, мы теряем все, чего мы держались в бодрствующем состоянии. Родственные отношения и материальные владения во сне являются для нас потерянными. Мы вынуждены расстаться с ними. Мы не испытываем страха, когда мы засыпаем. Мы наслаждаемся сном, мы его приветствуем. Но мы боимся упасть в эту пустоту, потому что у нас не было такого опыта.
Пападжи, вы сказали, что ум и объекты это одно и то же. и что объекты не, могут существовать вне ума. В таком случае это напоминает медитационную практику, подобную Випассане, где наблюдение за объектами только усиливает ум.
Ум, да.
При этом только усиливается ум.
Как и в случае, когда тянут за хвост собаки.
Но какая же в этом ценность?
В этом есть ценность. Ценность уже в том, что позволяет вам задать этот вопрос. Если вы не будете держать хвост прямым, то как вы сможете узнать, что он все равно окажется изогнутым? Какими бы практиками вы ни занимались, урок будет один. Все шастры и священные писания твердят в своем учении: "Отбрось нас!" Оставьте даже само предписание
"Отбрось меня!" В этом состоит данная вам польза. В противном случае вы не оставите своих взглядов.
Ваши практики только утомляют вас. А когда БЫ утомлены, вы все бросаете прочь. В этот момент вы свободны. Избавиться от всего означает стать свободным. Все, чем вы занимаетесь, предлагает вам: "Избавься от меня". Избавиться от желаний - означает стать свободным, свободным от деятельности ума.
Деятельность ума - это желание, поэтому избавьтесь от желаний. Избавьтесь от желания самсары. Избавьтесь от желаний наслаждаться другими мирами, подобными небесам. Избавьтесь от этого. Избавьтесь от представления о создателе небес и самсары. Избавьтесь и от него. После этого избавьтесь от этого отказа. Отвергните все, а затем откажитесь от самого отказа. Тогда вы станете свободными.
Все, что вы делаете, есть только избавление от желания. Вы поступаете в институт, чтобы учиться. Со временем студенты оставляют этот институт; они не хотят оставаться там все время. После получения степени, хотя профессора могут быть очень хорошими, вам не хочется продолжать сидеть там. Вы поступали в институт лишь для того, чтобы отвергнуть его. Все, что выделаете, предлагает вам: "Избавься от нас". Даже ваше тело будет счастливо, когда вы избавитесь от него. Все, чем вы заняты, это возвращение домой, где самое безопасное место.
И там, где нет ума, там нет формы. Каждая вещь, каждое время, даже каждое дыхание желает найти покой и пребывать в нем. Даже каждый вдох на одну секунду нуждается в отдыхе. Перед тем как выдохнуть, в промежутке между вдохом и выдохом, про исходит отдых. Никто не хочет работать. Даже дыхание не хочет трудиться. Дыхание входит в пустоту на некоторое время перед тем, как опять начать свою деятельность.
Чтобы мы ни делали, мы должны касаться пустоты. Нам не обойтись без этого момента пустоты. Мы не замечаем этот момент из-за того, что он так легко доступен. Вам ничего не нужно делать.
Это происходит также в промежутках между мыслями, когда ум отдыхает. Две мысли не могут возникнуть одновременно. Мысль. Остановка. Следующая мысль.
Вы всегда окружены тем, что вы ищете вовне. Вы находитесь внутри этой вещи. Вы также находитесь и вовне;
это одно и то же. Необходимо только уделить этому немного внимания.
* * *

Существует давняя дискуссия в сфере духовной жизни. Одна сторона придерживается относительного подхода в духовной практике - совершенствовании самого себя и надежде на постепенное просветление в ближайшем будущем. Другая же - утверждает, что духовные практики отвлекают внимание и таким образом упускают суть, которая непосредственна. Каковы ваши комментарии по поводу относительного подхода?
В любой традиции я не думаю, что суть может быть достигнута.
Вы хотите сказать, что традиционные формы служат для того, чтобы затемнять суть?
Я не думаю, что любой человек, придерживающийся в своей жизни традиционных путей, свободен от самсары. Возьмем случай с Буддой. Он отрицал все традиции. Он испробовал все традиции, он обнаружил, что они не принесли ему того, чего он хотел. Он пробовал, но затем он сказал, что не может достичь сути, просветления. Он сел под деревом и нашел суть самостоятельно. Оставьте все традиционные дхармы, и вы найдете настоящую дхарму.
Как вы. прокомментируете распознающую медитацию? Наблюдатель должен наблюдать за чем-то, например, за дыханием. То, за чем вы наблюдаете, является мыслью ума. Поэтому, что бы ни было получено посредством наблюдения, оно только ментально. Кто является наблюдателем? Этот наблюдатель не связан, связано только наблюдаемое, объект ощущений.
Одной из особенностей распознающей медитации является понимание того, что наблюдаемое непостоянно, неудовлетворяюще и безлично. Это является реализацией постижения того, что не существует ничего, чего стоило бы цепляться. Через прямое наблюдение предметов человек переживает настоящие изменения внутри себя: они приносят покои, ясность и удовлетворенность.
Думаю, что в этом случае вы цепляетесь за то, что внутри вас через что-то, что, как вам кажется, находится снаружи. Устраните эту стену между внутренним и внешним. Например, нирвана находится внутри, а самсара - снаружи; или форма - внутри, а пустота - снаружи. Если вы ищете пустоту, то, вам кажется, что вы находитесь где-то за ее пределами. Вы строите стену между вами и чем-то неизвестным. Если вы устраните эту стену, вам не нужна никакая медитация.
Для распознающей медитации существуют четыре объекта ума: тело, чувства, мысли и ощущения объектов в мире. По вашим словам, наблюдателю, который, как кажется, стоит вне всего этого, не нужно заниматься исследованием внутри себя. Куда он может пойти отсюда?
Кому принадлежит это тело? Кому принадлежат чувства? Кому принадлежат эти мысли? Кому принадлежат эти объекты? Тело не имеет возможности быть просветленным, потому что само оно не что иное, как земля, воздух, огонь и вода. С тем чтобы достичь свободу, мы отвергаем тело.
Мы также отвергаем чувства, мысли и объекты. Что произойдет, если мы отвергнем все это? Кто способен отбросить все эти вещи? Тот, кто не является ни телом, ни чувствами, ни мыслями и ни объектами. Все это исходит из Истинного Я. Вы можете отбросить все, но способны ли вы отбросить Я?
Что вы имеете в виду под отбрасыванием?
Все мы согласны с тем, что мы находимся в бодрствующем состоянии с нашим телом, чувствами, мыслями и предметами. Давайте перейдем к состоянию сна. В последнюю секунду перед тем, как заснуть, что вы делаете? Видите ли вы все эти вещи? Что вы делаете для того, чтобы оставить все эти вещи и войти в сон?
Ничего.
Человек не может заснуть, если только он не оставит все. Как человек входит в сон?
Он имеет намерение заснуть.
Может и так, однако вам приходится также и отказаться от всех этих вещей; даже от вашей жены, которая находится рядом с вами в кровати. Вы любите свою жену и все же вы оставляете. Почему вы отказываетесь от всех этих прекрасных вещей, составляющих нашу жизнь, от всей этой самсары?
Я не испытываю в этом потребности.
Да. И вы испытываете потребность в том, что происходит с вами, когда вы спите? Разве вы не более счастливы в глубоком сне, чем в дневное время?
Значит, входя в состояние сна, мы одновременно избавляемся от бодрствующего состояния?
Тут мы сходимся во мнениях. Вы входите в состояние сна, которое вам неизвестно. Что происходит во время этого сна? Кто является бодрствующим? Счастливы вы или нет в глубоком сне?
Я очень доволен.
Он очень доволен. (Смеется.) В супермаркете мы покупаем множество вещей. Чтобы доставить себе удовольствие, вы пойдете в еще один супермаркет или вернетесь домой?
Вернусь домой.
Супермаркет - это тело, чувства, мысли и объекты. Если бы все эти вещи доставляли нам настоящее удовольствие, нам бы никогда не захотелось ложиться спать. Есть что-то более ценное, и потому мы предпочитаем ложиться спать. Во сне мы не ощущаем все те вещи, о которых мы говорим. Кто является бодрствующим в глубоком сне?
Никто из тех, кто мне известен.
Что-то продолжает бодрствовать. Потому что на следующее утро вы говорите: "Пока я спал, я ни о чем не думал. Я был очень счастлив". Итак, во время сна, кто переживал это счастье?
Не имею понятия.
(Смеется.). Превосходно. Превосходно.
Объекты стали угасать...
Объекты не могут угаснуть.
Совершенно верно. Но это словесное выражение, а не реальность. Через эту грань, за которой открывается океан сна, я не могу пройти.
Давайте начнем отсюда. Состояние бодрствования - это самсара. Оставим здесь тело, чувства, мысли и объекты. Все это кончилось, но глубокий сон еще не наступил.
Это чистый свидетель, чистое сакши. Медитирующие застревают на этом месте.
Цепляние происходит здесь. По ту сторону неизвестное, по ту сторону пустота. То, что известно - оставлено, а то, что неизвестно - невидно. В этот момент, находясь между этим потусторонним (давайте не будем называть его) и вещами в бодрствующем состоянии, что ВЫ видите?
Имеется отождествление с Я, которое представляется прочным и постоянным.
Это Я и все, что связано с ним, подошло к концу, но нечто, что находится по ту сторону, еще не началось. Я уже не может вернуться назад. В этот момент оно находится между известным и неизвестным.
Кажется, что мысль проводит различие между известным, называемым Я и неизвестным. Наверное, она должна избавиться от известного с тем. чтобы испробовать неизвестного, испробовать пустоты. Поэтому медитирующий продолжает практиковать усилие по избавлению от этого Я.
Когда это Я встречается с чем-то еще, то оно смущается, как невеста. Вы будете счастливы оказаться в том месте, о котором нелегко говорить словами. Вам предстоит открыть то, что Я никогда в действительности не переживалось вами в теле, чувствах и так далее. Я обременено всеми этими вещами, и это Я попросту исчезнет.
Имеется ли в этой критической точке чувство покорности и веры в то, что произойдет его растворение?
Оно заключает в себе нечто иное, то, что не имеет имени. Это прыжок в нектар, где нет субъектов и объектов.
Значит, вы хотите сказать что все практики. медитации, традиции и процессы "становления" должны быть оставлены с тем. чтобы человек мог подойти к краю?
Если вы откажетесь от всех практик, то что произойдет? Если вы опустошите все дхармы, вы станете абсолютно голым. Когда вы окажетесь голым, вы прыгнете в океан и никогда не вернетесь.
Люди, настроенные всерьез, хотят совершить прыжок в океан, они подходят к краю. Но затем человек думает:
"Если я оставлю мою практику, мой метод, то тогда я снова останусь ни с чем".
Да, страх. Человека, который не расположен прыгать, нужно толкнуть.
А вы тот, кто толкает?
Некоторым людям необходим толчок. Когда вы колеблетесь и не можете шагнуть куда-то, вас нужно подтолкнуть в этом направлении. Но после этого возникает традиция толкания. Вам, таким образом, необходим сын Бога, и начинается религия. Говоря по правде, вы можете обойтись без толчка.
Но почему?
Вы никогда не находитесь в конце и вы никогда не начинаете свой путь. Приближение к концу, К Краю является идеей. Это всего лишь концепция ума - думать, что человек откуда-то начал свой путь и теперь он заканчивает его и что в этой точке вам необходим толчок. Вы никогда не начинали и не заканчивали ничего; никогда вы не нуждались ни в каком толчке.
Стало быть мы не приближаемся ни к какой критической точке и ниоткуда не идем?
Не существует ни самсары, ни нирваны.
Значит, любое построение ума, такое, как нахождение у края, является полной фикцией.
Поэтому-то он и называется умом. (Смеется.) Ум высказывает предположение: "Я хочу быть свободным от самсары". После этого начинается практика, появляется метод и появляются дхармы. Сам путь к нирване через самсару также является идеей. Нирвана - это идея, очередная ловушка, подобная самсаре. Но когда мы называем ее ловушкой, то это также ловушка. Поэтому-то мы и хотим освободиться от этих ловушек. Мы знаем благодаря особому спонтанному знанию. В этом случае вам не нужен никакой толчок. Вам не нужно никуда прыгать, ибо вам некуда идти и вы ниоткуда не выходили.
Потрясающе! И мы сможем после этого существовать в окружающем нас мире?
Да, потому что вам ничего не нужно отрицать и вам ничего не нужно принимать. Вы свободны принять все или от всего отказаться.
Я учитель медитации, но беспокоюсь из-за того, что вот уже несколько месяцев не сидел в медитации.
И что вы потеряли из-за того, что не медитировали?
Ничего.
Сидеть, стоять, бегать - в этом нет никакой разницы. Это не имеет ничего общего с медитацией. Люди. которых парализовало, сидят все время. Они не медитируют. И тот, кто "медитирует" в то время, когда его ум бегает от одного объекта чувств к другому, также не медитирует.
Цапли хранят молчание, они сконцентрированы и стоят на одной ноге - какая садхана! - но при этом они ловят рыбу! Поэтому все зависит от ума, и ум будет вас беспокоить даже когда вы сидите, стоите или спите. Он будет вас беспокоить. Вы будете волноваться о том, что может приползти кобра, что придет тигр. Таким образом, вы будете чувствовать страх. Ум - это беспокойство. Ни днем, ни ночью он не отдыхает. Даже ночью спит только большая его часть. Всего несколько минут настоящего отдыха.
Даже самадхи в йоге или практика - это только еще одно состояние. Однажды йог пришел К царю. Он сказал царю, что может войти в самадхи на сорок дней. В течение этих сорока дней он не будет ни есть, ни говорить, ни даже дышать. Царь сказал: "Если ты сумеешь это сделать, я отдам тебе коня". Это и нужно было йогу, и он вошел в самадхи.
Прошло сорок дней, но йог так и не вышел из этого состояния. Проходили годы, но йог оставался в глубоком самадхи. Со временем умер царь, умер и конь. Но йог продолжал находиться в самадхи. Через год после того, как сын царя сменил его на престоле, йог открыл глаза. Он посмотрел вокруг и сказал: "А где мой конь?" Все это только ум.
* * *
Однажды восьмидесятилетний свами пришел навестить меня, тогда мне было шестьдесят (около двадцати лет назад). Он сказал: "Я йог. Я пробыл сорок дней под землей в состоянии самадхи. В моем распоряжении только два дня, поэтому, прошу вас, не нужно говорить о йоге. Я изучил все писания и Гиту, поэтому, пожалуйста, не рассуждайте об этих вещах".
Я ответил ему: "Да, конечно, я буду говорить о чем-нибудь, что вы не упомянули. Но как быть с теми вещами, которые вы продолжаете нести с собой и которые вы принесли сюда в мою комнату? Будьте так добры, выйдите из моей комнаты и оставьте эти вещи снаружи. А после приходите ко мне, и я стану с вами говорить, не касаясь того мусора, который вынесли с собой все эти годы".
Он не понял.
Я сказал: "Я помогу вам, свамиджи. Вы принесли весь этот мусор, о котором говорили, и я помогу вам вынести его и оставить снаружи. Когда вы вернетесь ко мне пустым, я буду говорить о чем-нибудь еще".
Я выпроводил его. Он простоял перед дверью минут пять. Потом он вошел, намереваясь коснуться моих ног. Я остановил его на полпути.
"Нет, свамиджи, - сказал я. - Это невозможно по трем причинам:
Во-первых, я домохозяин, а вы монах. Таким образом, это я должен коснуться ваших ног.
Во-вторых, вы ученый человек, а я не умею читать на санскрите.
И в-третьих, вы на тридцать лет старше меня".
Он сказал: "Это учение ничему меня не научило. Учиться было нечему. Я очень счастлив. Теперь вы сделали меня просветленным. Завтра я больше не пущусь ни в какие странствия. Со всем этим покончено. У меня около ста пятидесяти учеников. Они могут разойтись. Но завтра в Каком часу я могу прийти?"
Я рассмеялся: "Вы все еще хотите прийти?"
Несколько дней спустя один из его учеников спросил меня: "Что вы такое сделали с нашим свами? Он все отрицает!"
Никто не учится этой пустоте. Каждый хочет бежать в ашрам или в коммуну. Когда вы говорите о пустоте, вам больше нечему учиться.
Пустота - это пустота. Сан-Франциско или Дели. Куда бы вы ни отправились, вокруг вас будет пустота. Куда бы вы ни пошли, пустота последует за вами.
Какой бы практикой вы ни занимались, продолжайте ваши занятия до тех пор, пока они не оставят вас. Или же, если вы решили прекратить занятия, то делайте это с уважением. Ваша практика привела вас так далеко и поэтому требует к себе уважительного отношения.
Однажды, когда я остановился в Ришикеше на берегу Ганги, ко мне подошел один молодой человек. На следующий день он повел меня в свой номер в отеле. Он показал мне, что выбросил все свои книги. Он сказал, что в течение четырнадцати лет занимался практиками, почерпнутыми из этих книг, и за один день, что он провел со мной, понял насколько никчемными они были.
Я сказал молодому человеку, чтобы он взял эти книги, аккуратно обернул их и предложил Ганге. Мы пошли вместе, и он бросил свои книги в Гангу с благодарностью, что они привели его столь далеко.
Сегодня Пападжи проводил свой сатсанг я зоопарке. Он объяснял, что важно уметь получать даршан в любом месте. Важно чтобы распознавание тишины поддерживалось во время ходьбы, разговоров, еды и при смешивании с толпой.
Тишина не может быть затронута ежедневной жизнью. Жизнь должна идти своим чередом.
* * *

Каково значение дхармы?
Дхарма означает путь. Она не имеет ничего общего с концепциями. Корень этого слова означает "то, чего вы держитесь". Пути различны, различны дхармы, различны концепции. Высочайшая дхарма состоит в отбрасывании всех дхарм. Если вы оставите все концепции, все ваши пути, то это та дхарма, которая заставит вас вернуться к источнику. В противном случае, пути будут уводить вас от источника вовне. Когда вы откажетесь от всех дхарм, то эта дхарма приведет вас домой - Следовательно, самой лучшей является Высшая Дхарма: отрицание всех дхарм!
Что вы скажете о васанах, скрытых тенденциях или врожденных тенденциях?
Существуют дремлющие привычки, унаследованные умом, которые похоронены в памяти. Следовательно, при определенных обстоятельствах у них возникает способность схватывать объекты. Они возвращаются к памяти, где они вновь укореняются, и появляются вновь при обычных обстоятельствах.
После просветления их сила разрушена, поскольку разрушено отождествление; в делание" больше не имеет места. Изменилась точка зрения. Нет заинтересованности.
Видение мира будет очень четким, и реакция на обстоятельства будет естественной. Невежественные люди тащат за собой прошлое и беспокоятся о будущем. Джнани действует исходя из обстоятельств, не оставляя следов в памяти.
ЧТО ДЕЛАТЬ
Всякое действие имеет цель. Оно начинается в прошлом с концепции и прожектов на будущее. Действие никогда не может привести вас к тому, о чем вы уже не знали раньше или о чем вы не могли бы составить себе представления. Проследуйте за идеей, которая начинает действие, до ее корней. Там вы найдете завершение путешествия, которое никогда не начиналось. Действие никогда не приведет вас к тому, чем вы уже являетесь. Действие - это движение от него, а не по направлению К нему.
Остаются ли желания после, просветления? До просветления у вас должно быть желание просветления. Это ненастоящее желание, но притяжение Истинного Я. Желание это может возникнуть только тогда, когда все остальные желания умерли. Обычные желания должны уйти, освободив тем самым место для подлинного желания просветления.
Однако после просветления человек, реализовавший себя, находится за пределами форм и за пределами чувств, и, таким образом, обычные желания его не касаются. После просветления импульсы ваших желаний могут продолжаться, но они не затрагивают Истинное Я.
Однажды в праздник Кришна шел вдоль реки. У реки были молочницы, у каждой из них было с собой подношение, и они хотели переправиться через реку, чтобы попасть в храм на другом берегу. Но у них не было лодки, и перед ними не было моста.
Кришна обратился к ним: "Скажите реке, пусть воды реки расступятся и дадут пройти, если Кришна никогда не целовал девушки".
Женщины не могли поверить тому, что говорил Кришна. Считалось, что у него было шестнадцать тысяч возлюбленных. - Воды реки ни за что не расступятся! Но когда они сказали реке: "Если Кришна никогда не целовал женщины, то пропусти нас", -- река разошлась, и перед ними появился сухой путь.
Это произошло потому, что Истинное Я (Кришна представляет подлинное Я) незапятнанно и находится вне времени. Оно никогда не целовало, и его никто не целовал.
* * *
Я только что приехал со встречи с Далай-Ламой. Он говорил о проблемах нашего мира и о том, что каждому необходимо совершать правильные действия. Что такое правильное действие?
Для просветленного существа не имеет значение прошлое или будущее. Плоды действий также не принимаются во внимание. Более того, его действия в каждый момент совершаются из пустоты. Плоды действия позаботятся сами о себе.
Далай-Лама говорил об обычном человеке, нуждающемся при совершении своих действий в нравственном руководстве. Просветленное существо осознает, что нравственность, как и все другое, пустотна. Таким образом, правильное действие, правильная речь и восьмеричный путь Будды являются следствием пустоты, однако они никогда не приведут к пустоте. Следовательно, искатель истины ищет только пустоту, все стальное является ее производным.
И какую же практику вы порекомендуете?
Никакой практики. Я приведу вам один пример. Однажды доби 8 был у реки, когда у водопоя появилась львица. Охотник, сидевший в зарослях, застрелил ее. Ему была нужна только шкура. Снимая с львицы шкуру, он извлек из нее львенка и оставил его на берегу реки.
Доби подобрал львенка и стал заботится о нем. Львенок повсюду следовал за доби. Когда он достаточно подрос, доби стал класть свое белье на спину молодого льва, как если бы тот был ослом. Так рос молодой лев; он возил на своей спине белье, и с ним обращались как с одним из ослов.
Однажды большой лев охотился и вышел на ослов, которые паслись и ели траву. Он не мог поверить собственным глазам. Вместе с ослами траву ел и лев.
"Бывает же такое? - подумал лев. - Осел - вот настоящая еда, а этот молодой лев ест траву!" И лев выпрыгнул из зарослей и стал преследовать стадо. Все ослы принялись бежать. Прирученный лев также побежал. Он испугался точно так же, как и ослы. Лев-охотник преследовал и поймал прирученного льва. Он прыгнул на него и повалил его в траву.
Прирученный лев был очень напуган. "Пожалуйста, сэр, не ешьте меня, сказал он. - Позвольте мне уйти и присоединиться к остальным",
- Но ведь ты лев, - ответил тот, кто был наверху.
- Нет, сэр, я - осел.
Тогда лев-охотник отвел свою добычу к реке.
- Взгляни на свое отражение сказал он. - Ведь мы похожи.
Молодой лев взглянул на воду и увидел, что из нее смотрело два льва.
- А теперь рычи, - сказал лев. И другой лев зарычал!

________________________

1 Это было в 1953 году. Харилал псевдоним.
2 Шри Рамана Махарши. Точнее Махариши, что означает "великий мудрец"(прим. ред.).
3 Доктор Т.М.П. Хахадеван
4 1954
5 В действительности, привязанность Абшиктананды к Христу и церкви оставалась ненарушенной вплоть до его смерти в 1973 году. В своем дневнике 28 декабря 1973 года он записал: "Если я говорю, что верю в Христа, это означает, что Христос является Богом для меня. Богом-для-меня, потому что нет абстрактного Бога... Иисус - это лицо Бога, направленное к человеку и лицо человека, направленное к Богу".
6 самадхи - состояние блаженства
7 Кен - уменьшительное от имени Кеннет. (Прим. ред.)
8 доби - мужчина, занимающийся стиркой белья

Я есмь Брахман

Ученик спросил: "Достопочтенный учитель, как я могу осознать смысл высказывания "Я есмь Брахман", если мне до сих пор неясно значение самих слов в нём? Прошу, разъясни."

Шри Шанкарачарья

РАЗЪЯСНЕНИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ

_ .
(Вакьявриттих)

Приветствую великого Ганешу!

1. Земной поклон Чистому Сознанию, океану безграничного счастья, Вишну, возлюбленному Шри, всезнающему владыке вселенной, принимающему многообразные формы и всё же свободному от всех уз, обладающему непостижимой силой и являющемуся причиной творения и разрушения вселенной.

2. Вечно склонён перед лотосными стопами моего учителя, милостью которого я навсегда постиг природу Атмана, и поэтому знаю — я сам есть Вишну и весь феноменальный мир домыслен мною.

3, 4. Палимый зноем тройного солнца, в сердечном волнении, обладающий самоконтролем и другими добродетелями, которые суть средства, способствующие освобождению, ученик вопрошал мудреца, познавшего Брахмана: "Будь милостив ко мне, достопочтенный учитель! Прошу тебя, скажи мне кратко, как я смогу без особых усилий высвободиться из узилища этого бывания?

5. Учитель сказал: "Мне нравится отчётливость твоих слов. Сейчас я отвечу тебе с предельной ясностью. Внимай сосредоточенным умом."

6. "Осознание тождественности индивидуального "Я" (джива) и высшего, всеобщего "Я" (атман), которое рождается из ведических изречений "То ты еси" и других, является средством для достижения свободы."

7. Ученик спросил: "Кто индивидуальное Я? И кто всеобщее Я? Каким образом они могут быть тождественны? И как могут утверждения, подобные "То ты еси" доказывать эту тождественность?"

8. Учитель ответил: "Я объясню тебе, как разрешается эта задача. Кто иной индивидуальное Я, как не ты сам, задающий мне вопрос "Кто есть Я?" Истинно, ты сам есть Брахман — не сомневайся".

9. Ученик спросил: "Достопочтенный учитель, как я могу осознать смысл высказывания "Я есмь Брахман", если мне до сих пор неясно значение самих слов в нём? Прошу, разъясни."

10. Учитель сказал: "Ты совершенно прав, когда говоришь, что понимание значения слов является основой для осознания смысла самого высказывания.

11. Почему ты не знаешь себя — Того, кто сам есть воплощение Сознания, Блаженства и Бытия (чайтанья, ананда и сатья), кто является созерцателем внутреннего органа духа (интеллекта) и его видоизменений?

12. Отбросив ошибочное мнение, отождествляющее Я с телом и прочим, всегда размышляй о себе как о сознании, которое есть и бытиё, и блаженство и созерцатель интеллекта.

13. Грубое тело не есть Атман, потому что оно обладает формой, как горшок или как другие вещи, а также потому, что оно является видоизменением эфира и других грубых элементов, чему примером может выступать кувшин".

14. Ученик спросил: "Если, исходя из этих аргументов, грубое тело принимается за не-Атмана, тогда покажи мне Атмана наглядно, так, словно он плод миробалана, положенный на ладонь".

15. Учитель ответил: "Человек, видящий горшок, отличается от него во всех отношениях, и никоим образом не горшок. Пойми, что вот так и ты, зрящий это тело, не тождественен ему.

16. Таким образом, утвердись в понимании того, что ты — зрящий чувства (индрии), но не сами чувства; также уясни себе — ты не есть ни ум (манас), ни интеллект (буддхи), ни жизненная сила (прана).

17. Убедись также и в том, что ты не соединение (грубого и тонкого тела) и с помощью умозаключения удостоверься: ты, зритель, отличаешься от видимого.

18. Знай, что ты есть Он, благодаря близости которого бессознательные сущности, как тело и чувства, способны функционировать, что-либо принимая или отвергая.

19. Преисполнись ясного знания, что ты един с глубочайшим внутренним Я, неподверженным переменам, которое движет интеллектом (буддхи) и всем другим, подобно тому, как магнит движет железом.

20. Пойми, что ты тождественен с этой внутренней сущностью, благодаря которой которой тело (деха), чувства (индрия), ум (манас), и жизненная сила (прана), будучи бессознательными, кажутся обладающими сознанием, подобно самому Атману.

21. Убедись в том, что ты ни что иное, как Сознание, которое есть Я, освещающее деятельность интеллекта и форм его проявлений, подобно состоянию "моя мысль где-то блуждала, но сейчас она приведена к устойчивости".

22. Будь уверен в том, что ты — неизменный Атман, постигаемый воочию, освещающий три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, а также наличие и отсутствие интеллекта.

23. Знай, что ты, Атман, воплощение сознания — освещающий тело, и поэтому отличен от него, подобно тому, как светильник, освещающий кувшин, воистину отличается от него.

24, 25. Осознай, что ты един с Созерцающим, самым дорогим — из-за него люди и вещи, напр. дети, богатство, представляются любимыми, к Нему — твердыне высшей любви восходит страстное желание. "Пусть Я всегда буду и никогда не перестану существовать."

26. Осознавание (бодха), имеющее природу созерцателя — подразумевается под словом "Ты", а само созерцание есть осознавание неподверженного искажениям Атмана.

27. То, что обозначается словом "Ты", весьма отличается от тела, чувств, ума, жизненной силы и эго (ахамкара), а также абсолютно свободно от шести перемен (феноменальное существование, рождение, рост, переход из одной стадии в другую, старение, смерть).

28. Таким образом, когда выявлено значение слова "Ты", снова нужно задуматься над смыслом слова "То", и сделать это посредством "отшелушивания" всего, что не есть "То", а также путём прямого, положительного метода.

29, 30. Всепронизывающее Существо, полностью свободное от всех изъянов круговорота бытия, обозначаемое в Упанишадах, как "не грубое и тому подобное", обладающее качествами невидимого и другими, незапятнанное, не имеющее большего блаженства, чем оно само, воплощение сущности и сознания, имеющее бытиё своей природой — известно в Веданте как Всеобщее Я (параматма).

31. Знай, "То" есть Брахман, который представлен Ведами как всезнающий, всемогущий, верховный владыка вселенной.

32. Удостоверься, что "То" есть Брахман, описанный в Шрути различными примерами — с глиной и прочим, как то Единое, постигнув которое человек обретает всезнание.

33. Осознай "То" Брахманом, о котором Шрути говорит как о Бесконечном, и в качестве поддержки своего утверждения указует на Вселенную как на его проявление.

34. Убедись — "То" есть Брахман, который в Упанишадах тщательно выявлен как цель исканий для тех, кто желает достигнуть свободы.

35. Знай, "То" есть Брахман, о котором сказано в Ведах как о вошедшем в творение в образе индивидуальных душ, и который известен также как их управитель.

36. Удостоверься, — "То" есть Брахман, о котором известно из Упанишад как о воздающем награды за человеческие поступки, а также обуславливающем деятельность индивидуальных душ.

37. Мы выявили, что подразумевается под словами "Ты" и "То". Сейчас будем обсуждать смысл изречения "То ты еси", который заключён в тождестве того, что обозначается этими двумя словами.

38. То, что обозначается и выражается изречением, не принято ни с чем-либо связывать, ни чем либо другим определять. Согласно мудрецам, смыслом изречения является единая, неделимая сущность, состоящая из чистого блаженства.

39. То, что проявляется, как индивидуальное, сознательное Я, обладает природой блаженства, не имеющего иного; а единое, недвойственное блаженство есть ни что иное, как индивидуальное сознательное Я.

40, 41. Ложное представление о том, что слово "Ты" означает что-либо отличное от Брахмана, а слово "То" означает что-то, постигаемое опосредованно, исчезает мгновенно, как только приходит понимание взаимного тождества значений этих двух слов".

Ученик: "Что следует дальше?"

Учитель: "Слушай — индивидуальное сознательное Я проявляется как Единое, Всепронизывающее, Недвойственное Блаженство.

42. Изречения, подобные "То ты еси" и прочие имеют своей целью выявление тождества того, что выражается косвенно двумя словами "Ты" и "То".

43. Мы старательно объяснили, как изречение отвергает два прямо выраженных, ограничивающих значения слов, и тем самым обнаруживает смысл изречения.

44, 45. Сознание, которое сцеплено с внутренним органом духа (интеллектом), и которое является объектом, соответствующим представлению о Я и слову "Я" — прямое значение слова "Ты"; а Сознание, которое причина вселенной, всезнающее и тому подобное, непрямо познаваемое, обладающее природой бытия, имеющее майю в качестве своего упадхи (ограничивающего условия) — прямое значение слова "То".

46. Свойства опосредованного познания и признание двойственности бытия, и свойства непосредственного познания и абсолютное единство — несовместимы применительно к одной и той же Сущности. Поэтому объяснение должно идти посредством импликации, или косвенно выраженного смысла.

47. В случае принятия прямо выраженного значения слова возникает несовместимость с остальными данными; тогда смысл, возникающий из сложения самоочевидного значения слова и того, что обозначается прямо, называется косвенно выраженным смыслом.

48. Для объяснения смысла изречений типа "То ты еси" следует выбрать тот единственно возможный вариант объяснения посредством импликации, в котором одна часть прямого значения каждого из слов ("Ты" и "То") исключается, а другая сохраняется. А подобных случаях никакие другие варианты объяснений посредством импликации не подходят. Например, в предложениях типа "Это он" одна часть прямого значения каждого слова исключается, а другая сохраняется.

49. Человек должен заниматься изучением текстов Шрути и постижением их смысла, и конечно, упражняться в контроле над интеллектом и приобретением других добродетелей, до тех пор, пока не укрепится истинное понимание смысла изречения "Я есмь Брахман".

50. Когда это знание становится прочным благодаря милости Шрути и Учителя, тогда человек навсегда и полностью уничтожает причину мира конечного (сансары).

51. Такой человек, претворивший грубое и тонкое тела, независимый от тонких элементов, освобождённый от кармических цепей, тотчас же обретает свободу.

52, 53. Уничтожив Знанием оковы, рождённые теми поступками, которые ещё не начали приносить плоды, человек продолжает существовать, на время удерживаемый силой тех поступков, которые уже начали приносить плоды, оставаясь при этом полностью свободным. Это состояние продолжается до тех пор, пока он не погрузится в Завершённость (кайвалья), высшее и окончательное Блаженство, называемое Верховной Твердыней Вишну, откуда более нет возврата.

Здесь заканчивается "Разъяснение изречения", сочинённое Шри Шанкарачарьей, великим Учителем и странствующим Парамахамсой.