Санкхья

Санкхья — это в некотором смысле материалистическая философия, ибо она учит, что тончайшее мысленное движение столь же материально, как и дверной гвоздь, и всякая мысль, какой бы бестолковой и непродуманной она ни была, является действием, на которое должен последовать ответ.

Санкхья рассматривает мир как непрерывную эволюцию, последовавшую в результате Большого Взрыва, когда внутри изначальной Целостности, представлявшей собой Единую Реальность в непроявленной форме, впервые возникло чувство обособления. Та часть Единого, которая считает себя обособленной, называется Пракрити (Природа), а другая часть, носящая память о единстве всего сущего и объединяющая всё сущее, носит название Пуруши. Закон кармы начинает действовать в тот самый момент, когда Пракрити отделяет себя от Пуруши — таково первое действие, за которым следуют все остальные. Считается, что мотивацией этого акта послужило спонтанно возникшее желание Пуруши произвести на свет индивидуумов, которые могли бы воспринимать и познавать Его. В каждом атоме Вселенной присутствует частица этого единого Космического Сознания, которое стремится к познанию. Сознание эволюционирует, проектируя себя в физические тела. Будучи минимальным в «инертной» материи и достигая своего максимума в человеческих существах, сознание — и, как следствие, некий «намек» на самосознание — проявляется даже в самом грубом веществе. Человеческая деятельность имеет значимость в санкхье лишь в контексте того, насколько она приближает к пониманию этого недифференцированного Сознания.

Пракрити образует формы, устанавливает границы, кладёт начало и конец. Выделившись из изначального Единства, Она на первом шаге эволюции превращается в нерасчлененный трансцендентный Разум (Махат), который затем распадается на множество индивидуальных сознаний, называемых ахамкара. Ахамкара — это сила, которая в каждом организме проявляется в виде его «я». Ахамкара (буквально означающая «создатель я»), дающая всем живым существам чувство индивидуального бытия, без которого невозможна была бы дальнейшая дифференциация, обладает тремя гунами, или качествами: саттва (равновесие), раджас (деятельность) и тамас (инерция).

Саттва есть интернализация «я», субъективное самосознание, которое, пребывая внутри каждого существа, открывает для себя окружающий мир. От саттвы, основы ума, происходят десять чувств : пять органов восприятия — слух, осязание, зрение, обоняние и вкус, посредством которых мы вбираем в себя явления окружающего мира, и пять органов движения, с помощью которых мы даём миру ответ: речь (включающая в себя все возможные формы общения), руки (конструктивная деятельность), ноги (передвижение), гениталии (воспроизводство) и анус (выделение отходов).

Из трёх свойств ахамкары саттва — наиболее сознательная. Раджас есть экстернализация «я», активное «я», находящееся в непрерывном движении, в вечном поиске объекта для самоотождествления. Тамас есть объективация «я», проявление бессознательной индивидуализации, которая скрывает сознание по мере того, как оно всё больше и больше вовлекается в пять объектов чувств: звук, вещество, образ, запах и вкус. Они, в свою очередь, порождают пять великих элементов (панча махабхута): Пространство, Воздух, Огонь, Воду и Землю, которые являются строительным материалом всего существующего в проявленной Вселенной, включая физические тела живых существ.

Согласно философии санкхьи, воплощённая жизнь есть совместное функционирование в данном месте и в данное время пяти великих элементов, десяти чувств, мышления (ахамкары), интеллекта (буддхи) и индивидуальной души, которая является отражением космического Пуруши в материальном мире и оживляющим началом. Из всего этого набора только Пуруша находится вне пределов досягаемости закона кармы. Всё остальное, существующее внутри совокупности всех мыслимых миров, есть только та или иная форма материи, и поэтому подчиняется законам действия и противодействия. Пуруша — это чистое, пассивное, всегда присутствующее сознание, которое не более взаимодействует с воспринимаемыми явлениями, чем киноэкран с проецируемым на него фильмом. Всякие Действия, включая умственную активность, суть материальные возмущения в причинно-следственной системе, которой является Пракрити. Все вторичные различия (мужское-женское, тело-разум, рациональное-интуитивное) имеют значение только внутри этой области и не оказывают ни малейшего влияния на Пурушу.

Санкхья — это в некотором смысле материалистическая философия, ибо она учит, что тончайшее мысленное движение столь же материально, как и дверной гвоздь, и всякая мысль, какой бы бестолковой и непродуманной она ни была, является действием, на которое должен последовать ответ. Даже процесс познания является действием, создающим карму, если ахамкара, сила самоотождествления, отождествляет себя с ним. Искажённое восприятие запутывает узы, тогда как правильное восприятие способствует освобождению.

Создавая индивидуальность, ахамкара одновременно присваивает прошлые кармы и текущие действия этой индивидуальности. Все ранее предпринятые действия, с которыми эго отождествило себя, становятся семенами кармических реакций, каждая из которых ждёт только своего времени, чтобы созреть и принести плоды. Ахамкара выращивает свои семена в эфирной теплице, известной под названием карана шарира (причинное тело). Накопленные причинным телом кармические семена спокойно лежат до той поры, пока не придёт время давать всходы. Когда они начинают прорастать, предопределение вступает в силу. Созревая, они дают плоды, которые проникают в астральное тело (сукшма шарира). Каждая карма побуждает астральное тело (которое состоит из сознательного, подсознательного и бессознательного ума) побуждать физическое тело (стула шарира) насладиться в соответствующем месте и времени приятными и неприятными результатами своей прошлой деятельности. Обобщая, можно сказать, что физическое тело — это отражение вашего прошлого или просто ваше прошлое, астральное тело — ваше настоящее, а причинное тело — будущее.

Четыре кармические категории

Хотя причинно-следственные отношения составляют нераздельное целое, для облегчения понимания их можно условно разделить на четыре категории: санчита, прарабдха, криямана и агама.
Санчита карма («сваленная в кучу») — это сумма всех действий в прошлом, не важно, помнит о них человек или нет, которые присутствуют в теплице причинного тела. Именно санчита карму имели в виду некоторые индийские мудрецы, когда утверждали, что пути кармы неисповедимы. Действия, о которых нет воспоминаний, включают и действия в прошлых жизнях. Прарабдха карма («движущаяся») — это та часть санчита кармы, которая готова проявиться в данной жизни индивидуума, созревшие плоды, ждущие, чтобы их вкусили.
В известном смысле санчита и прарабдха кармы имеют неизбежный характер, поскольку обусловлены предыдущей деятельностью. Они неизбежны в том смысле, что на них не влияет криямана карма (создаваемая в данный момент) или агама карма («грядущая», «наступающая»). Агама карма — это планирование будущих действий, а криямана карма — это то, что мы творим в каждый данный момент посредством воли и творческой способности. Вы не можете уничтожить своё прошлое, но можете не позволять ему обращаться с собой как с куклой, поскольку можете менять своё будущее действиями в настоящем. Агама карму можно включить в криямана карму, и вместе их обозначить термином вартамана карма («текущая», «живая»). Если провести аналогию между этой классификацией карм и обычным рисом, то санчита карма будет соответствовать собранному урожаю, поступившему в зернохранилище. Прарабдха карма — это часть запаса, изъятая из хранилища для еды. Криямана карма — это засеваемый сейчас рис, который даст новый урожай.

Три степени интенсивности кармы

Хотя в некоторых санскритских текстах между словами карма и дайва (судьба) существует известная взаимозаменяемость, карма и судьба — не синонимы. Обстоятельства человеческой жизни всегда слагаются из динамического взаимодействия судьбы и свободной воли и никогда не определяются полностью лишь одной из них. Никто не следует только судьбе, как полагают некоторые индийцы, и никто не может направлять свою жизнь исключительно по своей воле, как утверждают некоторые сторонники нью-эйдж. Каких усилий агамы и крияманы потребуется приложить, чтобы изменить судьбу, зависит оттого, насколько сильна прарабдха в данном месте вашей жизни и (в меньшей степени) жизни окружающих вас людей, с которыми вам приходится делить коллективную карму: родных и близких, друзей, соседей, населения вашего города, страны и всего человечества.
Традиционно насчитывается три степени интенсивности прарабдха кармы: дридха, дридха-адридха и адридха. Дридха карма (зафиксированная) настолько интенсивна, что изменить её невозможно. Она и порождает те «фатальные» события, желательные или нежелательные, избежать которых не удаётся никакими средствами либо на осуществление которых не хватает человеческих сил. Добро или зло, навлекаемое дридха-адридха кармой (зафиксированная-незафиксированная), может изменить всякий, кто сумеет в достаточной мере сконцентрировать свою волю для достижения этого. При отсутствии волевого целенаправленного усилия появится запрограммированный результат. Адридха карма (незафиксированная) настолько податлива, что с ней вы можете проделывать (в разумных, конечно, пределах) практически всё что угодно.

В сущности, вся наша жизнь — это попытка переплыть реку прарабдха кармы. Если течение в ней — дридха, то скорее всего оно унесёт вас прочь, каким бы хорошим пловцом вы ни были. Если течение примерно вам по силам, то вы сталкиваетесь с ситуацией дридха-адридха и в конце концов, наверное, достигнете другого берега, если будете грести изо всех сил. Слабое течение означает адридха карму, и переплыть реку не составит вам никакого труда, даже если вы едва умеете плавать. И здесь, как и везде, решения на каждом шаге принимает ваша свободная воля: где и когда вступить в воду, с какой скоростью плыть, каким стилем и так далее. Каждый акт свободной воли вносит что-то от себя в определение вашей окончательной судьбы. Если вы слишком рано истратите запас своих волевых сил — а может случиться так, что силы начнут покидать вас, как раз когда вы подплывёте к порогам, — вы обнаружите, что в решающий момент, когда нужно во что бы то ни стало напрячь все оставшиеся силы, чтобы «обмануть» судьбу, вы как назло остались без сил.

В финансовом мире капитальные вложения окупаются и приносят постоянный доход только по истечении определённого срока и никак не ранее. До тех пор пока деньги не вложены, они свободны и подвижны, как воля, но когда вы совершили вложение, вы привязали себя к результату, который отныне становится «судьбой». Лопнут ли банки, обновятся ли технологии, подскочит ли процент, исчезнут ли рынки сбыта — ваш капитал связан, и получать с него проценты или же расплачиваться по долгам вам рано или поздно придётся. Результат, таким образом, однозначно предопределён, если только вы снова не воспользуетесь свободной волей, чтобы что-то изменить в условиях вложений и займов до наступления срока. Повлиять на свою финансовую судьбу можно, продав инвестиции или создав. Можно рассчитаться с банком за всю ссуду сразу, а не платить в рассрочку, что обойдётся дороже. Сумеете ли вы воспользоваться подобными возможностями, будет зависеть от реальной ценности ваших капиталовложений, тяжести ваших долгов, рыночной и общеэкономической ситуации и сопутствующих факторов. Насколько возможен тот или иной поворот событий, то есть насколько зафиксирована ваша финансовая судьба, зависит от интенсивности вашей денежной кармы.

Классификация кармы по трём степеням интенсивности приложима к любой сфере вашего существования. В сфере здоровья, к примеру, адридха карма вызывает болезни, которые приходят и уходят сами собой (если, конечно, вы не совершаете свободно-волевых поступков, которые вынуждают их превращаться в проблему). Дридха-адридха карма может повлечь хронические заболевания, которые в принципе поддаются лечению, но которые лучше не запускать. И наконец, дридха карма в области медицины может вызвать такие состояния, что любое, даже самое радикальное, лечение будет бесполезным.

Самосознание, по-видимому, является решающим фактором в определении интенсивности кармы, поскольку это та сила, которая даёт вам возможность отождествлять себя со своими действиями. Чем мощнее ваше самосознание, тем сильнее вы как личность. Люди, у которых самосознание развито лучше, чем у других жизненных форм, успешнее отождествляют себя со своими поступками, причём делают это сознательно, преднамеренно и даже страстно. И поэтому мы можем посеять и пожать больше, чем остальные, менее разумные существа.

Перевоплощение

Кармы, которые мы создаём в умопомрачительном количестве — только подумайте о всех тех вещах, которые вы успеваете проделать на протяжении даже одного часа, — созревают с конечной скоростью, и в результате целой жизни не хватает на то, чтобы пережить все порождённые ими следствия (если только вы не бессмертны). Поэтому теория кармы постулирует, что существа умирают и рождаются вновь, чтобы продолжить отработку ждущих своей очереди карм. То, что переходит из жизни в жизнь, есть, конечно, Пракрити и сущности, производные от неё. Вечно свободный Пуруша не привязан к телу и, следовательно, не высвобождается из него. Он проводит всё своё время в молчаливом созерцании того, как накопленные в причинном теле кармы бросают нас из одной жизни в другую, давая нам возможность ещё раз встретиться и провзаимодействовать с теми, с чьей помощью мы создавали себе нынешнее кармическое ложе. И каждый раз, когда нас ожидает перерождение, наша прарабдха карма находит для нас новое тело и новый ум, а также окружение, в котором им предстоит работать. В каждой жизни часть нашей кармы способствует нашему духовному росту, а часть — препятствует. В конце каждой жизни является финальная карма, которая ставит смертельную точку. То, о чём мы думаем в момент смерти — мысль, которая может отражать либо некоторые кармы, созданные за жизнь, либо состояние на смертном одре, либо наши привычки, одним словом, любое действие, которое созрело для того, чтобы встать в хвост нашей кармической очереди, — становится определяющим фактором в нашем следующем появлении на свет.
Идея реинкарнации настолько продуктивна, что веками она служила неотъемлемой частью практически всех систем индийской философской мысли. Подразумеваемая ещё в Ведах, впервые она была явно сформулирована в»Брихадараньяке», «Чандогье» и «Светашватаре» упанишадах. Ко времени «Бхагавадгиты» реинкарнация стала одним из фундаментальных принципов индийского мировоззрения. Сказки Джатаки, например, есть нечто иное, как рассказы о предыдущих жизнях Гаутамы Будды, которые он использовал в качестве учебного материала для своих учеников.

В аюрведе с помощью реинкарнации объясняются такие вещи, как неизлечимые болезни, врождённые недостатки и другие пороки (физического, экономического или социального свойства). Аюрведа обычно стремится утвердить таких пациентов в оптимистическом отношении к жизни. Им советуют (а всякий совет — карма) не падать духом и приступать, используя свободную волю, к исправлению здоровья сейчас, закладывая основы для лучшего телесного материала в будущем. Властолюбивые жрецы древней Индии использовали ту же доктрину кармы в своих интересах, построив модель социального устройства, в котором массы простых людей обязаны беспрекословно следовать своему подчинённому социальному •статусу. Жрецы учили крестьян, что условия жизни можно улучшить в будущем, если не раскачивать кармическую лодку в настоящем, и обещали низшим кастам более счастливое будущее, если те будут исправно платить за выполнение очистительных обрядов от их имени.

Продажные священнослужители и их гнусные спекуляции на понятии кармы были одной из причин того, почему Вималананда ненавидел организованные формы религии. Они дошли до того, что стали смешивать понятие кармы и понятие греха. Если грех — это нарушение правил вашего общества, религиозной или какой-либо другой общины, то есть относится к социуму, то карма — это неотъемлемое свойство Вселенной. Если ваша религия предписывает вам, скажем, убивать неверных, то отказ поступать так будет кармой (отказ от действия есть также действие), которая будет для вас грехом. С другой стороны, действуя по предписанию, вы избежите греха и даже накопите некоторую хорошую карму за следование правилам своего социума, но вместе с тем вы навлечёте на себя карму за лишение человека жизни. Веды и тантра, считающие занятие чёрной магией опасным, неразумным и порождающим дурную карму, всё же не запрещают прибегать к ней, если нет другого выхода, чтобы спасти себя или тех, за кого вы отвечаете. Использование свободной воли и слепое следование правилам социума — это разные вещи; неразличение между грехом и кармой приводит к ещё большему запутыванию в сетях кармы.

Дхарма

Плохая карма плоха тем, что делает вас сегодня таким, что завтра вы сделаете то, о чём потом придётся пожалеть. По выражению одной тамильской женщины, карма означает, что «нас наказывают не за наши действия, а нашими действиями» (O'Flaherty, p. 37). Хищники в одном рождении становятся жертвой в другом, чтобы овладеть, таким образом, обеими необходимыми сторонами жизненного опыта. Но плохая карма — это ещё не грех, до тех пор, пока законодатели не назовут её грехом. До сих пор это была только адхарма («против дхармы») — состояние, которое охватывает все действия, препятствующие и замутняющие поток вашего существования. Дхарма, переводимая то как «долг», то как «религия», то как «призвание», на самом деле означает «делание того, что вы рождены сделать». «Следование своей дхарме» означает тот путь в жизни и тот образ действий, который лучше всего согласуется с вашей индивидуальностью в контексте того окружения, в котором вы существуете. Дхарма — это универсальный закон, благодаря которому вещи таковы, каковы они есть. Дхарма луны — светить по ночам, дхарма вулканов — извергаться, дхарма корабля — плыть, дхарма гиены — выть. Лошади скачут, ржут и трясут гривами, потому что такова их дхарма, а вовсе не потому, что чувствуют в этом некий моральный долг. Адхарма — не «зло» и не «грех», это просто «несоответствие» природе вещей, нарушение гармонии.
Растения, животные и минералы обладают довольно однозначными дхармами, если они не соприкасаются с человеческим обществом. Человеческая дхарма менее прямолинейна. Личная прарабдха карма должна быть вписана в коллективную карму общества, в котором личность появляется на свет. Чтобы успешно следовать своей дхарме, человек должен понять, насколько он обязан соответствовать требованиям, предъявляемым к нему обществом. Между двумя полюсами человеческой адхармы — полным отрицанием каких бы то ни было форм социального общежития (социопатия) и фанатической приверженностью интересам группы — лежит извилистая тропа дхармы, окружённая трясиной адхармических диссонансов. Один шаг в сторону с этой тонкой, как лезвие бритвы, тропы — и вы погружаетесь в зловонную пучину адхармы, либо поступаясь своими внутренними принципами, либо преступая «закон», установленный кем-то другим.

У каждого свой путь к реальности, и то, что является дхармой для одного, является адхармой для другого. Дхарма предопределяет карму, ибо действия, соответствующие дхарме, обычно создают благоприятную карму, а действия, обратные дхарме, — неблагоприятную. Люди суть общественные животные: дхарма большинства из них лежит в обществе. Однако есть и такие, чья дхарма — жить отдельно от общества. Дхарма этих немногочисленных «отшельников» — быть мёртвыми по отношению к миру. Всякий «отшельник», играющий в политику (были в Индии и такие), совершает преступление против дхармы. Хотя жизнь на смашане явно противоречит дхарме большинства людей, для агхори это не только нормально, но даже приятно, потому что такова его дхарма. Настоящий агхори всегда фанатически предан только своей собственной дхарме и в своих действиях сообразуется только с ней.

Идея «естественной» дхармы господствовала в Индии вплоть до того времени, когда общественные законодатели постановили приравнять понятие дхармы к понятию религии. Отныне природа дхармы трактовалась не как внутренняя, врождённая, постигаемая интроспективно, но как внешняя, моралистическая, социально ориентированная конструкция, регулируемая законодательно. Возможно, что сначала это была просто попытка установить некоторые общие правила, помогающие следовать своей дхарме. Но правила превратились в догму, и нарушение этих правил стало называться грехом.

Законы Ману в знаменитой «Дхармашастре» (трактат по индийскому религиозному законодательству как воплощению дхармы) хотя и рассматривают перерождение как важнейшее следствие законов кармы, возникающее из необходимости пожинания плодов своих действий, всё же говорят преимущественно о грехе и наказаниях. Так в тексте перечисляется несколько видов перерождений, в зависимости от характера преступления или образа жизни, в соответствии с пятью системами кармической расплаты и целым рядом разномастных правил. Воры, к примеру, перерождаются в различных животных, а те, кто нарушил кастовые порядки, спускаются ещё ниже — в утробы голодных духов(претов). Кража у брахмана (члена жреческой касты) наказывается многолетним пребыванием в страшных адах, после чего появляется шанс получить наконец весьма неблагоприятное воплощение. Неверная жена превращается в шакала (о наказании для неверных мужей не упоминается вовсе).
Хотя современные люди в большинстве своём пребывают в блаженной уверенности, что, раз достигнув человеческого состояния, мы всегда будем возвращаться на землю людьми, многие древние авторитеты считали, что всё же вполне возможно спуститься вниз по эволюционной тропе, прежде чем начать вновь восхождение вверх. Сам Будда приводил такую грустную аналогию: слепая черепаха, живущая на дне океана, раз в сто лет всплывает на поверхность. На поверхности плавает деревянное колечко, с которым играют океанские волны. Вероятность переродиться человеком равна вероятности попасть головой в кольцо при следующем подъёме со дна.

Механизм кармы

Углубившись в систему наказаний, «Дхармашастра» почти не уделяет внимания действительно важному вопросу: каков механизм, благодаря которому сохраняется карма и происходят перерождения? Согласно йоге Патанджали, всякий сознательный акт порождает кармический остаток (кармашая). Каждый остаток содержит самскары (следы), которые влекут за собой различного рода последствия, включая два типа васан (остаточных впечатлений). Васаны первого типа сохраняют воспоминание о совершенном действии, второго — создают клеши (склонности). Васаны обычно склоняют людей ещё больше запутываться в сетях кармы, понуждая их создавать всё новые и новые кармические остатки. Воспоминания о прошлой жизни ещё больше запутывают вас в сетях кармы, если вы не можете их переварить. Вот почему Природа не позволяет людям помнить о своих прежних жизнях, пока существует опасность захлебнуться в этих воспоминаниях.

После смерти человека его джива (совокупность незадействованных кармических остатков с их самскарами и васанами, собранные воедино в поле сознания индивида) готовится к перерождению. Остатки определяют джати (будущее тело), аюс (продолжительность жизни) и бхогу (удовольствия или страдания), которые будут иметь место на протяжении последующей жизни по мере того, как каждый остаток будет созревать (випака) и приносить плоды Характер этих плодов зависит главным образом от того, как мы используем ахамкару для отождествления с действиями, что, в свою очередь, зависит от соотношения трёх гун, составляющих индивидуальность.

До тех пор пока человек не научится полностью отождествлять себя с Абсолютным Пурушей, его обыденное сознание само является некой субстанцией, формой материи, которая обладает природой гун. Эта материя, взаимодействуя с другими формами материи, либо ещё глубже погружает чистое сознание в пучину искажённого восприятия, либо содействует его высвобождению, так что оно начинает просвечивать всё более ярко по мере сбрасывания кармических пут. Если в человеке преобладает саттва, он не привязывается к результатам своих действий. В людях, действующих из-за страсти, в ослеплении желанием, преобладает раджас. В тех, кто действует бездумно, преобладает тамас. И только те, чей ум полностью сосредоточен на Абсолюте, остаются незатронутыми круговращением трёх гун. По словам самой выдающейся из пуран, «Шримад Бхагаваты», «шастра (писание), которую ты изучаешь, вода, которую ты пьёшь, люди, с которыми ты общаешься, место, где ты живёшь, время дня, которое ты любишь, карма, которую ты творишь, причащение, которое ты получаешь, предмет, который ты созерцаешь, мантра, в которую ты посвящён, очищение, которое ты проводишь, — всё это подвержено влиянию гун».

Образы, среди которых протекает наше существование, образуются путём умножения заданного некоторой гуной образца на порождённые васаной воспоминания и связанные с ними представления, не важно, ошибочные или нет. Образы могут быть сильными или слабыми, духовными или приземлёнными, альтруистичными или эгоистичными, созидательными или разрушительными, интеллектуальными и эмоциональными, целомудренными или развратными. Каждый из нас непрерывно источает из себя мыслеформы и, одновременно, привлекает мыслеформы других. Сходные образы, резонируя друг с другом, взаимно усиливаются в соответствии с всеобщим законом стремления подобного к подобному. Взаимное усиление нарастает до того момента, пока мощность образа не оказывается столь велика, что ум больше не в состоянии сдерживать его давление. Он начинает проецировать данный образ во внешний мир, и таким образом человек создаёт окружающую его реальность. Люди могут пребывать в плену своих собственных образов, семейных образов (усиленных к тому же общими генами с родственниками), образов, создающих психологическую реальность на уровне семьи, города, государства, а также под воздействием различных сочетаний всего вышеперечисленного. Образы могут достигать такой силы, что начинают передаваться из поколения в поколение. Это можно видеть, например, в нынешних жителях Балкан или Ближнего Востока.

Раз созданный образ не уничтожается. Разрушается его физический представитель, энергия может покинуть его, но его имя и форма будут существовать до самого конца Вселенной. Хотя большинство современных людей считают материальные вещи реальными, даже несмотря на то, что разрушить их не составляет труда, именно воображение, память и прочие порождения ума действительно реальны. Всё, что когда-либо было помыслено, воображено, сделано, оставляет в космосе свой отпечаток и может быть вновь возвращено к осознанию каждым, кто знает, как осуществить это. Можно вызвать и свои предыдущие воплощения, однако нет никаких гарантий, что то, что вы таким образом вспомните, будет действительно тем, что «на самом деле» случалось с вами. «Вспомненные» воплощения равным образом могут быть плодами воображения, вашего или чьего-то ещё, например «картинками из жизни» архетипических существ или опытом перевоплощений ваших предков.
Превосходный пример таинственной взаимосвязи между самоотождествлением и воплощением приведён в труде, известном под названием «Йога Васиштха». Некий духовный подвижник с помощью медитации настолько очистил свой ум, что обрёл способность материализовать свои мысли. Однажды, утомлённый медитацией, он вообразил себя простым безграмотным типом, каковым тут же и стал. Этот «человек-призрак», решивший, что его зовут Дживата, проводил жизнь в мечтаниях, пока однажды не уснул, сильно напившись. Во сне Дживате приснилось, что он — Брахман, которому снится, что он — царь, которому снится, что он — император, который мечтает превратиться в прекрасную небесную танцовщицу (апсарас), которая мечтает превратиться в оленя, который мечтает стать вьюнком, который представляет себя пчелой, севшей испить нектар из чашечки его цветка. Пчела увидела слона и погрузилась в его созерцание, становясь тем самым слоном, а слона поймал царь. Увидев пчелиный рой, слон вспомнил свою прошлую жизнь и стал пчелой, которая стала вьюнком, который превратился в лебедя. Медитируя на лебедя, наш подвижник скончался, и его сознание перешло в тело лебедя. Заметив Рудру (Бога смерти и преобразования), лебедь подумал: «Я — Рудра», и стал Рудрой, и в этот момент осознал, что произошло.
После этого Рудра разыскал тело подвижника и оживил его, и в момент оживления тот увидел, что фактически он и есть Рудра, и вспомнил всё, что с ним приключилось. Тогда они вдвоём оживили Дживату, и вдруг поняли, что все трое являются одним. Они разбудили Брахмана, царя, лебедя и всех остальных, и осознали все вместе ту истину, что все они — одно, и все они — Рудра. И тогда Рудра, который обладал полным знанием того, что он Рудра, отправил всю остальную компанию назад в мир доигрывать свои роли в великом спектакле Майи — до тех пор, пока все они не вернутся к нему в конце своих кажущихся обособленными существований.

Рнанубандхана

Один из самых трудных вопросов в плане реинкарнации такой: «Каким именно образом джива попадает в тело растения, животного или человека, в котором он перерождается?» По-видимому, древнейшим чётко сформулированным объяснением этого перехода является «учение о пяти огнях» (панчагнивидья), сформулированное ещё в ведический период. Согласно этой схеме, после надлежащим образом выполненного обряда души покойников переходят в сферу луны, где по истечении некоторого времени они становятся сомой (лунным нектаром). Потом они выпадают на землю в виде дождя, который даёт жизнь растениям, которые, становясь пищей, в конечном итоге дают жизнь новому человеческому существу. Но на основании этой схемы трудно понять, как плохие и хорошие поступки влияют на процесс перерождения и каким образом джива распознаёт именно ту дождевую каплю, которая достанется тому самому растению, которое затем поступит в подходящего для неё родителя. Скорее всего здесь должна быть какая-то связь со всеобщим законом притяжения.

Вималананда, весьма прохладно относившийся к тому, какая капля на него упадёт во время земных скитаний, считал, что дживы находят родителей по закону притяжения. Кармы создаются не в вакууме, действие всегда имеет объект, как бы трудно ни было его порой отыскать. Любой вид энергии (шакти) приходит в движение только тогда, когда есть куда течь, — так, электрический ток появляется только при замыкании цепи. Действие вступает в связь со своим объектом, будь он тонкой или материальной природы. Даже, казалось бы, такая неуловимая вещь, как мысль, может служить объектом действия. Связь такого типа Вималананда называл рнанубандханой («связующий кармический долг»). Энергетический импульс, которому дают толчок ваши действия, порождает долг («рна»), который вы должны взыскать, если вы посылаете энергию объекту, и который взыскивается с вас, если вы что-либо извлекаете из объекта. Каждое действие налагает свои «узы», создаёт свои счёты, которые вновь и вновь притягивают вас к объекту, чтобы вы могли пожать созревшее сальдо.

Благословения и проклятия привязывают вас к тому, что вы благословляете или проклинаете, причём если они достаточно сильны, они начнут жить своей собственной жизнью, преследуя вас. Мысленные рнанубандханы не менее прилипчивы, они вызывают навязчивые состояния. На протяжении всей вашей жизни вас будет тянуть к людям, местам и предметам, с которыми вы находитесь в рнанубандхане, и в момент перерождения вас «автоматически», как это было уже не раз, притянет к тем родителям, с которыми вы находитесь в некотором кармическом родстве, с которыми у вас накоплено достаточное количество рна-нитей.

Если бы карма имела измерение, выразимое одним числом, жизнь была бы лёгкой и предсказуемой. Мы бы просто подытоживали кармический плюс и минус и в соответствии с остатком либо оплачивали счёт, либо получали по счёту — все за один раз. Но это невозможно, так как каждый остаток среди астрономического числа приводимых в движение и быстро забываемых карм должен считаться отдельно. Созданная сочетанием рнанубандхан судьба будет снова и снова вовлекать вас в те ситуации, в которых возможна отработка кармических остатков, и дело вашей свободной воли видоизменить или скомпенсировать создаваемые ими васаны. Это взаимодействие будет проходить постоянно, от рождения к рождению, пока наконец не будет полностью исчерпан кармический запас причинного тела.

Перевод кармы

Хотя теоретически ёмкость для запасания карм безгранична и человек может отождествлять себя со всё новыми и новыми веществами, действиями и ситуациями, вопрос о возможности перевода уже сформированных кармических остатков от одного существа к другому гораздо менее ясен. Некоторые источники отрицают, что один человек может наследовать результаты действий другого, некоторые утверждают, что такое возможно. По мнению Вималананды, бывает и то и другое. Поскольку невозможно настолько влиться в окружение, чтобы полностью забыть себя, и невозможно быть полностью независимым от окружения, пока есть необходимость получать продукты из него, то невозможно полностью отделить индивидуальную карму от коллективной. Таким образом, человек существует в континууме, ограниченном двумя противоположными полюсами:

общественное благо — индивидуальная выгода
деловая жизнь — философское созерцание
этот мир — тот свет
домовладелец — отшельник
творение — растворение
правритти — нивритти
дхарма — мокша

Веды уделяли огромную роль происхождению и социуму, полагая однозначно, что члены семьи или рода делят друг с другом как кармы, созданные в индивидуальном порядке, так и наработанные коллективно. Однако согласно более поздним текстам, индивидуальная карма обособлена и неделима, и отсюда — невозможность перевода кармы: «Человек пожинает это в том возрасте — будь то детство, молодость или старость, — в котором он это посеял в предыдущем рождении... Человек получает от жизни то, что ему суждено получить, и даже боги бессильны гут что либо изменить» (Garuda Purana, p. 68).

Ранний буддизм исповедовал индивидуалистический подход: «Каждый — сам себе остров, заботящийся о своём спасении... Истинно благое дело — это сокровище, которым «не поделиться с другими» (McDermott, p. 190). Буддизм Махаяны, однако, вновь возвращается к социально ориентированному понятию кармы, выдвигая идеал бодхисаттвы. Бодхисаттва принимает на себя бремя всех страждущих и жертвует во имя других запасом своих заслуг. Тот, кто может, вырабатывает добрую карму сам и делится ею, а кто не может — получает её от них и ею пользуется. Поздние индуистские традиции, особенно проповедующие бхакти (любовь к Богу), также вновь обратились от жёсткого кармического индивидуализма к коллективно переживаемой карме.

В мире есть место и для отшельников, и для обычных людей. Первые не могут обойтись без вторых, ибо им нужен кто-то, кто бы давал им еду, одежду и кров. Однако, если бы цивилизация строилась исключительно на мирянах, она бы, безусловно, скатилась бы в пропасть самого примитивного и малопривлекательного материализма. Так, переходя от одного к другому и назад, словно раскачиваясь на качелях, индийские философы открывали для себя преимущества и недостатки разделения чужой кармы. Жизнь в сообществе требует от вас согласования с его дхармой, равно как и со своей собственной; она требует взаимодействия с другими членами сообщества, в которых вы подвергаетесь действию их кармических остатков, и наоборот. Пища и секс — вот два важнейших пути, посредством которых происходит деление кармой. Законы Ману замечают, что даже дживанмукта (тот, кто ещё при жизни получил освобождение от дальнейших рождений) может быть «окутан паутиной самсары (проявленного мира)», если примет пищу из нечистых рук. Считается, что сексуальная чистота жены может компенсировать огрехи мужа, но в то же время похоть жены может нанести ему огромный вред.

Значение кровных уз трудно переоценить. Один из принципов в джотише гласит, что ребёнок до семи лет переживает главным образом последствия материнской кармы, а в промежутке между семью и четырнадцатью годами — отца.

Материал с сайта i-am-that.net.ru

______________________

САНКХЬЯ-ЙОГА

Фрагмент из "Санкхья-карики" Ишваракришны позволяет дать некоторое представление об онтологической схеме санкхьяиков. Ишваракришна, живший в V в., считается автором первого канонического текста данной даршаны. На основе семидесятистишья "Санкхья-карика" возникла богатейшая коментаторская литература, офoрмившая философию классической санкхьи. Первод с санскрита В.К.Шохина. Карики 9-12 даны не сплошным переводом, а с приложением соответствующих истолкований комментаторов - Гаудапады (Г) и Вачаспати Мишры (В), что позволяет представить классическую санкхью в исторической динамике.

"Санкхья-карика"

Ввиду непроиэводимости не-сущего, подборки материала, невозникновения всего [из всего], возможности произвести [только] возможное, [наличия] бытия причины [у следствия] следствие [пред] существует (9).

(Г) Так что, эти следствия начиная с Великого существуют [уже] в Пракрити или нет? Это сомнение - из-за расхождения школ. Ведь согласно системе санкхьи следствие существует [уже в причине], тогда как согласно буддистам и прочим не существует. Если существует, то не может быть несуществующим, а если не существует, не может быть существующим. Такова альтернатива. На это сказано: "Ввиду непроиэводимости не-сущего и т.д.".

Ввиду непроизводимости не-сущего: не-сущее - то, что не существует; [поскольку] несуществующее не производится, следствие существует [уже в причине]. В этом мире нет [случая], чтобы производилось несуществующее, как, например, сезамовое масло из песка. А потому, ввиду того что производится [только ранее] существовавшее, проявленное [еще] до своей реализации [должно присутствовать] в Прадхане. Отсюда следствие существует [в причине].

Далее, ввиду подборки материала: материал - причина, ввиду его подборки [следствие предсуществует]. [Когда] в этом мире кто-то хочет что-то получить, то подбирает соответствующий материал: желающий творога - молоко, не воду. Отсюда следствие существует [в причине].

Также ввиду невозникновения всего [из всего]: все из всего не возникает, например, золото из серебра, травы, пыли или песка. Потому, ввиду того что все не возникает из всего, следствие существует [в причине].

Также ввиду возможности произвести [только] возможное. В этом мире способный производить - горшечник или соответствующие средства, такие как глина, колесо, тряпки и. т. д., производят только существующее - горшок из глины. Отсюда следствие существует в причине.

Также ввиду [наличия] бытия причины [у следствия] следствие [пред]существует. Чем характеризуется причина, тем - и следствие, как ячмень, [что] от ячменя, или рис, [что] от риса. Если бы следствие не существовало [в причине], то рис [можно было бы получить] от кодрав. Но так не бывает. Отсюда следствие существует [в причине].

Так, по [этим] пяти причинам "мигрирующие" Великий и прочие [начала] существуют [уже] в Прадхане. Потому может возникнуть [только уже] сущее, не не-сущее.

(В) Из следствия можно заключить только о [существовании] причины, [еще не об их соотношении]. И здесь расхождение школ. Иные говорят: "Сущее возникает из не-сущего", другие:

"Из единого Сущего порождение следствий - видимость, не реальность", третьи: "Не-сущее возникает из сущего", а старцы [санкхьи]: "Сущее возникает из сущего".

Первые три точки зрения не позволяют принять Прадхану. Однако мир, состоящий из звука и прочих [объектов чувств], которые по своей природе трансформируются и различаются [способностью вызывать] удовольствие, страдание и апатию, [заставляет признать, что] причина - Прадхана, то, что имеет природу саттвы, раджаса и тамаса. Но если сущее возникает из не-сущего, то как [его] причина, описываемая, [как у буддистов, в терминах] несуществования, могла бы содержать [качества] звука и т.д. или формы удовольствия и т.д. ввиду невозможности единства сущего и не-сущего? Если миропроявление в виде звука и т.д. лишь видимость единого сущего, [как у ведантистов], тогда снова не получится возникновения сущего из сущего. Ведь "недвойственное" не содержит в себе возможности миропроявления, и [само] представление о [возможности] миропроявления того, что не проявлено, [будет] не чем иным, как Брахманом-познанием. Что же касается тех последователей Канабхакши и Акшачараны, [у которых] из сущей причины возникает не-сущее, то и у них ввиду невозможности единства сущего и не-сущего причина не имеет природы следствия, а значит, и по их системе нельзя обосновать Прадхану [как причину мира]. Потому в целях обоснования Прадханы [составитель карик]

прежде всего выдвигает тезис о существовании следствия (в причине): "Ввиду непроизводимости не-сущего и т.д.".

Следствие [пред]существует - [еще] до действия причины. И это не выяснение [уже и так] ясного, [как] возражают [нам] найяики. Хотя ростки, горшки и т.д. наблюдаются возникшими сразу после гибели семени, глины и т.д., все же причинность [принадлежит] не тому, что погибает, [как считают буддисты], но сущему в виде таких составных частей, как семена и т.д. Если же сущее возникает из несущего, то, ввиду того что [последнее] "легкодоступно", неизбежен вывод о возникновении следствия из чего угодно. Это мы уже излагали в "Ньяя-варттика-татпарь-ятике" Поскольку же восприятие мира не может быть определено и в качестве иллюзорного, [как полагают ведантисты], ибо нет препятствия [считать его реальным], остается только система Канабхакши и Акшачараны. В связи с ней и утверждается: следствие [пред]существует.

Теперь указывается основание [этого] вывода: ввиду непроизводимости не-сущего. Если бы следствие было не-сущим до действия причины, его существование было бы неосуществимым, ведь И тысячи умельцев не сделают синее желтым. Если возразить: "У горшка могут быть два качества - существование и несуществование", то ведь при отсутствии носителя качеств у него не будет [и самих] качеств, потому у него может быть [качеством] только Существование, но не не-существование. Каким образом горшок может быть не-сущим посредством несуществования, [которое с ним] и не связано и не составляет его бытия? Потому следствие [должно быть] сущим и до действия причины, как и после него. Потому остается только реализация его, [уже] сущего, через действие. Реализация сущего наблюдаема [везде], как в случае с сезамовым маслом, когда давят сезам, с рисом, когда бьют рис, молоком, когда доят корову. Но того, чтобы производилось не-сущее, нет. И в самом деле, нигде не видели, чтобы несущее реализовалось или возникло [из небьггия].

И отсюда еще следствие существует и до действия причины: ввиду подборки материала. Материал - причины, их подборка - связь со следствием. Значит, [следствие предсуществует] ввиду его связи с материалом. Это означает, что причина может произвести следствие, будучи связана с последним, связи же с несущим следствием не бывает, потому [следствие должно пред ] существовать.

(Оппонент). Пусть так. Но почему причины не могут произвести следствие и не связанное (с ними)? Тогда могло бы возникнуть (следствие) и не-сущее (до действия причины).

Ответ: ввиду невозникновения всего [из всего]. При возможности порождения [следствия], не связанного [с причинами], все порожденные следствия - благодаря "безразличию" бессвязности возникли бы из всего. Но такого нет. Потому только связанное [с чем-то] порождается тем, с чем оно связано. Говорили старцы санкхьи:

При несуществовании [следствия у него] нет связи с причинами, "привязанными" к существованию Желающий возникновения несвязанного не найдет порядка.

[Оппонент]. Пусть так. Но даже если [следствие и] не связано [со своей причиной], последняя произведет именно то, на что способна. Способность же познается из наблюдения над следствием. И тогда не будет беспорядка.

Ответ: ввиду возможности произвести [только] возможное. Эта способность, пребывающая в "способной" причине, распространяется на все или только на возможное? Если на все, то [ваш] порядок [снова] будет беспорядком. Если на возможное, объясните, как [сказанное распространяется] на то возможное, которое не-сущее? Если вы возразите: "Особая способность [сама] будет такой, от которой [будет произведено] определенное [следствие], а не любое", то мы спросим: "Хорошо, господин, [но сама] особая способность [эта] будет связана со следствием или нет?" Если будет, то не будет связи [сущего] с не-сущим, а значит, следствие [снова должно быть] сущим [до своей реализации], а если не будет, [то вновь возникает] тот же беспорядок. Потому правильно было

сказано, [что следствие предсуществует] ввиду возможности производить [только] возможное [быть произведенным].

И отсюда еще следствие [пред]существует: ввиду [наличия] бытия причины [у следствия], т.е. ввиду того, что следствие сострит из того же, что и причина. Ведь следствие не отлично от причины, а причина - сущее, как же тогда следствие, от нее не отличное, будет не-сущим? Аргументы же, обосновывающие неот-личность [следствия] от причины, следующие.

1) Ткань от ниток не отличается,

ввиду того что [является] состоянием ниток; что в этом мире отличается от чего-то [другого], не является состоянием последнего, как [в случае] с коровой и лошадью;

но ткань-состояние ниток; следовательно, (она) не есть нечто, (от них) отличное.

2) Ткань и нитки не суть разные вещи; ввиду того что [между ними] отношение "включаемого" и "включающего";

при наличии между вещами различия между ними нет отношения "включающего" и "включаемого", как в случае с горшком и тканью; но между нитками и тканью отношение "включающего" и "включаемого";

следовательно, [они] не суть разные вещи.

3) И отсюда еще нет различности между нитками и тканью;

ввиду отсутствия [между ними] контакта и промежутка;

при различности же вещей наблюдается контакт, как в случае с блюдом и бадарой, или промежуток, как в случае с Гималаями и Виндхьями;

здесь же нет ни контакта, ни промежутка, следовательно, нет различности;

4) И отсюда еще ткань не отлична от ниток,

ввиду того что не наблюдается различие в весе; когда в этом мире что-то от чего-то отличается, наблюдается различие в весе: как вес

украшения в две палы превышает вес украшения в одну палу; но вес ткани не отличается от веса ниток; следовательно, ткань [от ниток] не отлична.

Все эти обоснования отсутствия отличия [следствия от причины] "отрицательные".

По установлении, таким образом, отсутствия различия ткань - это только определенным образом распределенные нитки, а не нечто, от ниток отличное. И соответствующие представления о действии и [его] прекращении, а также различия в словоупотреблении, в практическом назначении и в структуре не могут обосновать абсолютное различие. Ввиду того что у одной и той же [вещи] выявляются и затеняются те или иные аспекты, эти [различия нашей доктрине] не противоречат. Как и члены черепахи, вошедшие в тело черепахи, затеняются, а выходя [из него], обнаруживаются, а не возникают и не гибнут. Равным образом, когда такие различные следствия одних [и тех же] глины и золота [в виде] горшка, короны и т.д. "выходят", обнаруживаются, говорят, что (они) возникают. Но нет возникновения не-сущего или уничтожения сущего. Господин Кришнадвайпаяна сказал: "Неизвестно бытие не-сущего или нe-бытие сущего". Как черепаха не отлична от своих сжимающихся и разжимающихся членов, так и горшки, короны и т.д. не отличны от глины, золота и т.д. Если же придираться к словоупотреблению "ткань в нитках", [то оно] подобно [словоупотреблению] "тилаки в лесу" - так следует считать. Не обусловливает различности и различие по предназначению, ввиду того что можно наблюдать многие предназначения одного и того же, как, например, один и тот же огонь и сжигает и варит. И "распределенность" в предназначении не основание [для констатации] различия в вещах, ввиду наблюдаемости этого различия в соответствии [только] с соединенностью и разъединен-ностью [составных компонентов]. Например, проводники

- дорогах по отдельности указывают дорогу, но не несут паланкина, соединившись же, несут паланкин. Также хотя нитки по отдельности и не одевают, соединившись, - когда в них выявляется бытие ткани, - будут одевать.

(Оппонент). Хорошо, но [само это] проявление ткани до действия причины [уже] сущее или не-сущее? Если не-сущее, то приходим к возникновению не-сущего. Если же сущее, то зачем [тогда и] действие причины? Ведь нельзя видеть смысла в действии причин, если [следствие уже] сущее [и без них]. При допущении же другого проявления [для этого проявления] не избежать регресса в бесконечность. Потому [утверждение, что это] нитки действуют как содержащие в себе проявление ткани, - утверждение пустое. [Ответ]. А теперь, [уже исходя из вашего мнения], что возникает не-сущее, каково [само] это возникновение не-сущего - сущее или не-сущее? Если сущее, то зачем тогда и у вас действие причин? Если же не-сущее, [то требуется] новое возникновение, следовательно, и у вас регресс в бесконечность. Если же вы скажете: "Возникновение - не что иное, как ткань, и как раз и есть [сама] ткань", тогда сказать "Ткань" будет то же, что сказать "Возникновение". А потому, сказав "Ткань", уже можно не говорить "Возникает", иначе будет тавтология. Нельзя будет сказать [о ткани] и "Уничтожается" - ввиду того, что возникновение и уничтожение по отношению к одному и тому же несовместимы.

Потому это возникновение ткани, будь оно [даже, по вашему мнению], присущим своей причине или присущим существованию [как таковому], в любом случае [само] не возникает, но только причины будут задействованы для этой цели. Следовательно, правильно [наше мнение, что] причины нерелевантны по отношению к выявлению сущих [уже] ткани и т.д. И нет связи причин с формой ткани, ввиду того что в этой форме нет действенности, а причины связаны с действием, иначе в них не было бы причинности.

Из этого видно, что учение о следствии как сущем еще до действия причины всесторонне обосновано.

То, что имеет причину, невечно, невездесуще, мобильно, множественно, имеет опору, свертываемо (является выводным знаком), состоит из частей, зависимо - проявленное, противоположное - Непроявленное (10).

(Г) Было сказано, что [проявленное] отлично от Пракрита и сходно с ней. Как это? На это сказано: "То, что имеет причину, и т.д.". То, что имеет причину, и т.д., или проявленное, - следствия начиная с Великого.

То, что имеет причину, - то, у чего есть причина.

Upadana, hetu, кагала, nimitta - это синонимы. У проявленного есть причина - Прадхана, потому [все] проявленное вплоть до материальных элементов имеет причину. Начало Интеллект имеет причину благодаря Прадхане. Эготизм - благодаря Интеллекту, 5 танматр и 11 индрий - благодаря Эготизму, пространство благодаря танматре звука, ветер - благодаря танматре осязаемости, огонь - благодаря танматре формы, вода - благодаря танматре вкуса, земля - благодаря танматре запаха. Так [все] проявленное вплоть до материальных элементов имеет причину.

"Далее, невечно - поскольку возникает из другого, подобно тому как горшок возникает из глины и невечен.

Также невездесуще - не находится везде - таков смысл. Если Прадхана и Пуруша находятся везде, то с проявленным [дело обстоит] по-другому. Далее, мобильно - трансмигрирует во время трансмиграции:

трансмигрирует с тонким телом, которое соединено с 13 "инструментами", потому и мобильно.

Далее, множественно - [включает] Интеллект, Эготизм, 5 танматр, 11 индрий и 5 материальных элементов.

Далее, имеет опору - опирается на свою причину: Интеллект опирается на Прадхану, Эготизм - на Интеллект, 11 индрий и 5 танматр - на Эготизм, 5 материальных элементов - на 5 танматр.

Также свертываемо - подвержено растворению. В период космического растворения 5 материальных элементов растворяются в танмартрах, те вместе с 11 индриями - в Эготизме, тот - в Интеллекте, он же в Прадхане.

Также состоит из частей: части - это звук, осязаемость, вкус, форма, запах, с ними [существует проявленное].

Также зависимо - не властно над собой. Так Интеллект подчинен Прадхане, Эготизм - Интеллекту, танматры и индрии - Эготизму, материальное элементы - танматрам. Так объяснено, как проявленное зависимо, подчинено другому.

Теперь рассмотрим [все сказанное] в связи с Непроявленным: противоположное - Непроявленное: Непроявленное [описывается через характеристики], противоположные тем, что были названы.

О проявленном было сказано как об имеющем причину, но нет того, что было бы выше Непроявленного, следовательно, Прадха-на [ни из чего] не возникает и, значит, не имеет причины. Также проявленное невечно - Непроявленное вечно, так как [ни из чего] не возникает [или] не возникает, подобно элементам, из чего-либо, а потому вечно. Также проявленное невездесуще, а Прадхана вездесуща, ибо присутствует везде. Проявленное мобильно - Непроявленное немобильно - именно из-за того, что вездесуще. Проявленное также множественно - Непроявленное едино, ибо является причиной (Прадхана - единая причина трех миров), а потому единична. Проявленное также имеет опору - Непроявленное не имеет опоры, так как не является следствием, ведь нет того, что было бы выше Прадханы, следствием чего она могла бы быть. Проявленное также свертываемо - Непроявленное несвертываемо, поскольку вечно: Великий и другие [начала] в период космического растворения вливаются друг в друга, с Прад-ханой же этого не происходит, следовательно, она несвертываема Проявленное также состоит из частей - Непроявленное не состоит из частей, ведь нет в Прадхане звука, осязаемости, вкуса, формы и запаха. Проявленное также зависимо - Непроявленное независимо, властно над собою.

(В) Теперь, обосновав [положение] о [пред Существовании следствия, благоприятное для обоснования Прадханы [как причины мира], Ишваракришна говорит, дабы продемонстрировать свойства обосновываемой [здесь] Прадханы, о сходствах и различиях проявленного и Непроявленного, [познание которых] способствует достижению различительного знания: "То, что имеет причину, и т.д".

То, что имеет причину, - проявленное: причина - это основание, его имеющее (есть проявленное). Что же является причиной чего (конкретно), о том будет сказано ниже.

Невечно - гибнущее, в смысле сокрывающееся.

Невездесуще - не охватывающее всех трансформаций. Ведь следствие "пронизано" причиной - не причина следствием. Интеллект и прочие [начала] "не пронизывают" Прадханы, потому [они] и "непронизывающие".

Мобильно - подвижно. Ведь Интеллект и прочие [начала], оставляя одно тело за другим, соединяются с новым - такова их подвижность. Подвижность же тел, земли и т.д. общеизвестна.

Множественно - ввиду распределенное Интеллекта и т.д. [в соотнесении] с Пурушами, тогда как земля и т.д. множественны в соотнесении с телами, горшками и т.д.

Имеет опору - [подразумевается, что] следствия, начиная с Интеллекта, опираются на свои причины. Хотя Интеллект и прочие [начала в конечном счете] неотличны [от своей первопричины], желающий отметить между ними относительное различие [может констатировать здесь] соотношение опирающегося и опоры, как [в случае, когда говорят: "В лесу тилаки"].

[Является] выводным знаком - [подразумевается знаком] Прадханы. Каким образом эти Интеллект и т.д. составляют выводной знак Прадханы, будет сказано ниже. Прадхана же не является выводным знаком самой себя, будучи таковым по отношению к Пуруше - таков смысл.

Состоит из частей - поскольку часть [здесь] - сочленение, член, взаимосоединение, смещение, контакт. Контакт же - это соединение до того разъединенного. То, что существует посредством него, [и есть] состоящее из частей. Как земля и прочие [материальные элементы] соединяются друг с другом, так и все прочее. Но у Прадханы нет контакта с Интеллектом и прочими [началами проявленного], так как [последние] из нее [же и] состоят. Нет контакта также и у саттвы, раджаса и тамаса, ввиду того что они [никогда и] не были разъединены.

Зависимо - [подразумевается] Интеллект и прочие [начала проявленного]. Интеллект, чтобы породить свое следствие Эготизм, нуждается в "наполнении" от Пракрита иначе, будучи "истощен", не сможет его произвести - это установлено. То же самое [имеет место] при произведении следствий у Эготизма и прочих [начал проявленного]. Следовательно, чтобы выполнить свои функции, все [они] нуждаются в "наполнении" от Пракрита. Потому [начала] проявленного являются зависимыми, нуждаются в высшей Пракрита для произведения [своих] следствий.

Противоположное проявленному-Непроявленное. (Оно) не имеет причины, вечно, вездесуще, немобильно (даже если у Непроявленного и имеется деятельность, характеризуемая как самопревращение, это неподвижность); единично, не имеет опоры, не является выводным знаком [чего-либо], не состоит из частей и не зависимо. Трехгунное, неотличное, объект, общее, лишенное сознания, порождающее - проявленное, также Прадхана; противоположное им, [но] также и [сходное] - Пуруша (11).

(Г) Так было сказано о различии проявленного и Непрояв-ленного. [Теперь], говорится о сходстве [между ними]. Об этом сказано: "Трехгунное и т.д.".

Трехгунное-проявленное- это [то], в чем три гуны: саттва, раджас и тамас.

Неотличное-проявленное - [это то], у чего нет отличия. Нельзя сказать: "То - проявленное, а то - гуны", как можно было бы [различить]: "То - корова, а то - лошадь", Что гуны, то проявленное, а что проявленное, то гуны.

Также объект-проявленное - то, что "вкушается", -таков смысл, ввиду того что является объектом для каждого Пуруши.

Также общепроявленное - ввиду того что общее для всех [субъектов] подобно куртизанке.

Лишенное сознания-проявленное - не ощущает радости, страдания и уныния - таков смысл.

Также порождающее-проявленное - так от Интеллекта порождается Эготизм, от него- 5 танматр и 11 индрий, от тан-матр - 5 материальных элементов.

Так сказано о свойствах проявленного вплоть до обладания способностью порождения. С ними сходно [по своим свойствам] и Непроявленное, [ибо] сказано: как проявленное, "также Прадхана". Так, проявленное трехгунно, но трехгунно также и Непроявленное, чьи следствия, начиная с Великого, трехгунны. В этом мире какова природа причины, таковы и следствия, например, ткань из черных ниток также черная. Далее, проявленное не отлично, но и Прадхана также не отлична от гун. Нельзя сказать:

"Одно - гуны, другое-- Прадхана", так как Прадхана не отлична от них. Далее, проявленное - объект, но также и Прадхана, будучи объектом для каждого Пуруши. Далее, проявленное общее, но также и Прадхана, будучи общей для каждого [Пуруши]. Далее, проявленное лишено сознания, но также и Прадхана не ощущает радости, страдания и уныния. Из чего это следует? В этом мире из лишенной сознания глины возникает и лишенный сознания горшок. Наконец, проявленное порождающее, но также и Прадхаиа, поскольку из нее возникает Интеллект. Так объяснено в связи с Прадханой.

Теперь будет объяснено, каким образом противоположное им, [но] также и [сходное] - Пуруша.

Противоположное им - этим проявленному и Непроявлен-ному -Пуруша. Так, и проявленное, и Непроявленное трехгунны - Пуруша негунен. И проявленное, и Непроявленное не отличны [от гун] - Пуруша отличен [от них]. И проявленное, и непроявленное суть объекты - Пуруша не объект. И проявленное, и Непроявленное всеобщие - Пуруша не всеобщий. И проявленное, и Непроявленное лишены сознания - Пуруша наделен сознанием: Пуруша осознает, воспринимает радость, страдание и уныние, а потому есть сознание. И проявленное, и Непроявленное обладают свойством порождения - Пуруша Не обладает свойством порождения, ведь не порождается ничего Пурушей. Потому сказано: "Противоположное им - Пуруша".

Что же касается "[но] также и [сходное] - Пуруша", то когда в предыдущем стихе [объяснялось], что Прадхана не имеет причины и т.д., [сказанное относилось] и к Пуруше, например, когда [говорилось, что] имеющее причину, невечное и т.д. --проявленное, а противоположное тому -- Непроявленное. Так, проявленное имеет причину - Непроявленное не имеет причины, но нет причины и у Пуруши, ввиду того что он [ни из чего] не воз-никает. Проявленное невечно - Прадхана вечна, но вечен и Пуруша. Проявленное невездесуще - Прадхана вездесуща, но вездесущ и Пуруша, ввиду [своего] всеприсутствия. Проявленное мобильно - Непроявленное немобильно, но немобилен и Пуруша, ввиду именнЬ [этого] всеприсутствия. Проявленное множественно - Непроявленное, но единичен и Пуруша. Проявленное имеет опору Непроявленное не имеет опоры, но не имеет опоры и Пуруша. Проявленное свертываемо - Прадхана несвертываема, но несвертываем и Пуруша: ни в чем не растворяется. Проявленное состоит из частей - Непроявленное не состоит из частей, но не состоит из частей и Пуруша, ведь нет в Пуруше таких частей, как звук и т.д. Далее, проявленное зависимо- Непроявленное независимо, независим и Пуруша, [так как] распоряжается собой - таков смысл.

(В) В предыдущем пассаже было сказано о различности проявленного и Непроявленного. Теперь говорится об их (взаимо)сходстве и отличии (от них) Пуруши: "Трехгунное и т.д.".

Трехгунное - то, у чего три свойства: радость, страдание и апатия. Этим отвергается мнение других [философов, согласно которым] радость и т.д. суть свойства Атмана.

Неотличное - как Прадхана не отлична от самой себя, так и Великий и прочие [начала] не отличны от Прадханы, ибо состоят из нее. Или неотличность здесь - "сотрудничество". Ведь ничто по отдельности не достаточно для [осуществления своего] дела, но только совместно [с чем-то другим]. А [чем-то] одним ничего произведено быть не может.

Тем же, кто утверждает, что сознание, и ничто другое, выступает в виде блаженства, апатии, уныния, звука и .т.д. и нет [объекта], отличного [от этого сознания], коего [они] были бы свойствами, [составитель карик] возражает: объект. Объект -это то, что воспринимается как [нечто] внешнее по отношению к сознанию. Отсюда же [оно] и общее, - всеобщее, подобно горшку, воспринимаемое многими Пурушами. Ведь если бы эти [радость и т.д.] были [только]'формами сознания, то ввиду индивидуальности сознании в виде флюктуаций менталитета они также не могли бы быть общими. Ведь сознание [одного индивида] не воспринимается другим ввиду невоспринимаемости чужого интеллекта - это имеется в виду. Только [наша точка зрения позволяет] объяснить, почему многие [мужчины] могут вспоминать взгляд одной кокетки. В противном случае это было бы невозможно - таков смысл.

Лишенное сознания - ведь Прадхана, интеллект и все прочие [начала мира] лишены сознания, [ибо] неверно, что сознание [принадлежит] Интеллекту, как считают "учители погибели".

Порождающее - то, у чего имеется свойство в виде [способности] порождения. Должно было бы стоять prasavadharma, [но используется аффикс -in] в значении [аффикса]-та1, чтобы выразить вечную связь [всех названных начал] с этим свойством. [Обладающее им] никогда не "отклоняется" от сходных и отличных [от себя] превращений таков смысл.

"Также Прадхана" - так сказанное о проявленном применяется к Прадхане. Об отличии [же] Пуруши от того и другого сказано: "Противоположное... Пуруша".

(Возражение). Пусть так. Отсутствие причины, вечность и т.д. объединяют Пурушу с Прадханой, тогда как множественность - с проявленным. Как же тогда сказано: "Противоположное... Пуруша"?

Ответ: "(но) также и (сходное)". Слово "и" в значении "также": хотя отсуствие причины и прочее относятся к сходствам, отсутствие трехгунности и прочее - к отличиям Пуруши от других начал] таков смысл.

Имеющие природу приятного-неприятного-оцепенения, назначение активизации-ограничения взаимодоминирующие, опирающиеся, порождающие, соединяющиеся и сосуществующие (и функционирование во взаимной доминации-юре-порождении-соединении) - гуны (12).

(Г) Это сходство Непроявленного и Пуруши было представлено [уже] в предыдущем стихе. В настоящем стихе: "Трехгунно, пличное и т.д." объясняется сходство проявленного и Прадханы отличие [от них] Пуруши.

Как было сказано, проявленное и Непроявленное - трех-гнны. Каковы же те гуны? С целью раскрытия их природы сказано: "Имеющие природу приятного..."

Гуны - саттва, раджас, тамас - имеют природу приятного, природу неприятного и природу апатии - таков смысл. При этом саттва имеет природу приятного: приятное - радость, такую имеет природу. Раджас имеет природу неприятного: неприятное - страдание. Тамас имеет природу оцепенения: оцепенение - апатия.

Также имеющие назначение освещения-активизации-ограничения. Слово "назначение" следует понимать как "способность": саттва имеет назначение освещения, способна к освещению - таков смысл, раджас - назначение активизации, тамас - назначение ограничения способен [вызывать] остановку [деятельности] - таков смысл. Значит, гуны ведут себя так, [чтобы вызывать] освещение, действие и остановку [действия].

[Гуны] также взаимодоминирующие, опирающиеся, порождающие, соединяющиеся и сосуществующие - те, о которых говорится как о доминирующих друг над другом, опирающихся друг на друга, порождающих друг друга, соединяющихся друг с другом и сосуществующих. Взаимодоминирующие - преодолевающие друг друга, "выступающие" со [своими проявлениями] приятности, неприятности и т.д. Так, когда верх берет саттва, тогда, подавляя раджас и тамас, она "проступает" со своим качеством в виде приятности и освещения; когда раджас - тогда, [подавляя] саттву и тамас, ["проступает] со [своим] качеством в виде неприятности и активности; когда тамас - тогда, [подавляя] саттву и раджас, ["проступает"] со [своим качеством] в виде апатии и припятствия. Гуны также взаимоопирающиеся, подобно атомам диады. Взаимопорождающие - подобно тому, как глина поррождает горшок. Также соединяющиеся, как мужчина и женщина соединяются друг с другом, так и гуны. Сказано ведь:

Пара раджасу - саттва, пара саттве - раджас. Обоим - саттве и раджасу - парой зовется тамас.

[Они, таким образом], друг к другу "льнут" - таков смысл. И сосуществующие - существующие [только] друг с другом. Было сказано: "Гуны вращаются в гунах". Например, красивая и добронравная женщина - источник радости для всех, но она же для соперниц - источник страдания, и она же вызывает во влюбленных [в нее] помрачение; так, саттва является источником существования раджаса и тамаса. Или царь, усердный в защите подданных и наказании злых, у добрых порождает радость, у злых - страдание и уныние; так, раджас порождает бытие саттвы и тамаса. Но также и тамас порождает тем [самым], что составляет его природу в виде препятствия, бытие саттвы и раджаса. Так, облака, затягивая небо, дают миру радость, посредством дождя побуждают к работе пахарей и омрачают разлученных [влюбленных]. Так сосуществуют три гуны.

(В) (Вопрос. [Итак]), было сказано "Трехгунное..." Но что это за три гуны и какова их характеристика? Ответ: "Имеющие природу Гуны - это то, что [существует] для другого. "Саттва легкая и освещающая..." - arm саттва и другие будут определены [ниже] в последовательности. Настоящее [же определение] нужно понимать через соответствие приятному и прочему [в определенном порядке] - в связи со следующей [карикой] или с пунктами системы.

Вот смысл сказанного. Приятное - радость, имеющее природу приятного - гуна саттва; неприятное - страдание, имеющее природу неприятного - гуна раджас; оцепенение - уныние, имеющее природу оцепенения - гуна тамас. Слово "природа" адресовано тем, кто полагает, что приятное не преступает границы отсутствия страдания, а страдание - не что иное, как отсутствие приятного. Радость и прочее - не взаимонебытие, но [положительное] бытие ввиду того что слово "природа" означает [положительное] бытие. Те [явления], у которых природа, [положительное] бытие приятного, суть имеющие природу приятного. Сходным образом и остальные. [Положительно-]бытийный характер этих [гун] констатируется и посоедством (прямого) наблюдения. А если бы они по природе составляли [только] взаимоотрицания, то в [ситуации] порочного круга при "падении" одной "пали" бы сразу и обе другие.

Сказав об их собственной природе, [составитель карик] говорит и [об их] задаче: имеющие назначение освещения-активностиограничения. Здесь также последовательно [указана каждая гуна]. Раджас повсеместно активизировал бы [своей] активностью легкую саттву, если бы тамас не ограничивал [его своей] тяжестью, а ограничиваемый тамасом, [раджас] активизирует [саттву] лишь в отдельных случаях - вот в чем ограничительное назначение тамаса. Сказав о задаче [гун, составитель карик] сказал и о действии: "функционирующие во взаимной доминации-опоре-порождениисоединении". Функция - это действие, и она [в данном сложном слове] соотносится с каждым [компонентом]. Имеющие функцию взаимодоминации - каждая из этих [гун], "восходящая" по причине стоящей [перед ней] задачи, доминирует над двумя другими. Так, саттва Доминируя над раджасом и тамасом, принимает собственную функцию умиротворения, также раджас, доминируя над саттвой и тамасом, - "устрашения", а тамас, доминируя над саттвой и раджасом, - омрачения. Имеющие функцию взаимоопоры - хотя здесь "опора" не вмещается [в реляцию] вместилища-вместимого, все же если что-то в [осуществлении] своей функции зависит от другого, то это [второе будет] его опорой. Так, саттва, опираясь на активность и ограничение, помогает, [в свою очередь], раджасу и тамасу [своим] освещением; раджас, опираясь на освещение и ограничение, [помогает] двум другим активностью; тамас, опираясь на освещение и активность, [помогает] двум другим посредством ограничения. Имеющие функцию взаимопорождения - каждая [гуна] порождает другую. Порождение же - трансформация, в случае с Гунами форма [при этом] сохраняется. Потому [здесь и] нет [отношения] причинности ввиду отсутствия причины как чего-то иного [по отношению к другому], нет и невечности ввиду отсутствия растворенности в другом начале. Имеющие функцию взаимосоединения - взаимосопутствующие, поскольку действуют неотделимо [друг от друга]. "И" в значении кумулятивности. И вот что говорит традиция:

Все [гуны] - взаимосоединяющиеся, вездесущие:

[ Пара раджасу - саттва, пара саттве - раджас,

А тамас зовется парой и саттвы и раджаса,

И не было их начала, контакта или разъединения.

Материал с сайта ashtanga.narod.ru