Миграция идей
Человек отличается от животного, в частности, способностью ко лжи. Это утверждение семиотиков основано на понимании того факта, что сознательная ложь возможна только на уровне работы со знаковыми системами. К примеру, человек устанавливает маску печали и сочувствия на своём лице, в то время. Как ему весело и даже смешно.
Но с другой стороны, семиотика указывает, что такая способность ко лжи, оказывается и шансом для минимальной свободы – ведь именно такой навык растождествления личности со средствами выражения позволяет избегать мгновенного «заражения» чужой эмоцией, чужой мыслью. Тут возникает некоторый зазор самостоятельности, осознанности, понимания.
«Понимание состоит не в перенесении содержания из одной головы в другую, а только в том, что в силу сходного строения человеческой мысли какой-нибудь знак, слово, изображение, музыкальный звук служат средством преобразования другого самостоятельного содержания, находящегося в мысли понимающего» ( А.А. Потебня)
Тут проявляется действие чрезвычайно важных, но плохо фиксируемых людьми механизмов. Первый механизм – прямое заражение чужими мыслями, когда человек воспринимает чужую идею, делая её своею. И в этом случае человек может вообще забыть источник этой мысли, искренне считая, что он сам эту мысль породил.
Другой механизм восприятия основан на осознании того факта, что можно понимать чужую мысль, но при этом не разделять её. Это не так просто, как может показаться, потому, что при грубом применении этого механизма, человек настолько растождествлён с чужой мыслью, что просто не воспринимает её вовсе.
Первый механизм – условно может быть назван деятельностным, познавательным.
Второй – коммуникативным.
И рассматривая эти два механизма, мы постепенно выходим и к способности различения своих и чужих мыслей. Этот переход даётся очень непросто. Человек без навыка различения – совершенный автомат, слуга эгрегоров, жертва манипуляторов и т.д.
И если и говорить о пробуждении такого человека, то только в фазе обретения способности замечать чужие мысли в своей голове.
Всё остальное , как говорится, после. Человек живущий на уровне неконтролируемого перенесения идей из одной головы в другую , живёт животной жизнью, даже если помыт, одет, обут и социализирован. Его сознание – ещё пребывает во власти животных способов восприятия.
Разница так же описывается следующей цитатой из Л.Ф. Чертова:
Коммуникативные отношения соответственно отличаются от отношений познавательных. Если результатом познавательных процессов становится истинное знание об объекте, то результатом коммуникативных актов является понимание одним субъектом мыслей и чувств другого субъекта, даже если получатель их не разделяет.
Этим, кстати сказать, человеческая коммуникация отличается от контактов животных, где обмен информацией носит деятельностный, характер.
Думаю, нетрудно соотнести эти два метода к разным уровням энергетических центров (чакр). Деятельностный механизм основан в основном на работе астрального плана, коммуникативный – на ментальном уровне.
Заметим, что люди часто путают общение ( коммуникацию) и деятельность, превращая собеседников из субъектов - носителей информации, в объекты деятельности, в цели. Так диалог превращается во взаимную охоту.
В то время, как действительная роль коммуникативного механизма несколько иная – он должен расширять сферу общности, целостности между людьми, переходя от различности означающих к целостности означаемых.
И тут напрашивается параллель с монологом и диалогом.
Деятельностный механизм оказывается преимущественно монологом, второй – диалогом.
И тут мы приходим к фразе Бахтина о том, что « понимание всегда в какой-то мере диалогично <…> всякое понимание живой речи, живого высказывания носит активно ответный характер».
И тут мы выходим к несколько парадоксальному для восточного мышления выводу о необходимости внутреннего диалога человека для достижения им осознанности. Эта позиция чётко формулируется Кантом:
Мыслить – значит говорить с самим собой, значит внутренне (через репродуктивное воображение) слышать себя самого.
На уровне тонких тел Кант и постулирует принцип развития ментального тела, что в теософии было озвучено, как переход от атлантической расы к расе арийской.
Это, кстати сказать, проясняет и то, почему с развитием знаковых систем, человек неизбежно теряет часть животной интуиции. А точнее - почему прежние способности оказываются как бы заглушены в процессе эволюции.
Было бы интересно, если бы вы предложили свои рассуждения о разделении возможных магических методик в свете вышеизложенного разделения.
- Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы получить возможность отправлять комментарии
- 1612 просмотров
Миграция идей
Имея очень поверхностное представление о магических практиках, поразмышляю на основании тех примеров, которые рассматривались в студии.
Думаю, можно разделить магические практики по тому принципу, какой способ познания в них заложен: отождествление или растождествление.
Первый способ будет соответствовать «деятельностному», «волевому» пути познания (по Шопенгауэру - «мир как воля»), когда человек может «присваивать» себе качества объекта через отождествление с ним. Такой вид магии распространен в шаманских практиках. Например, так действует шаман для обретения зоркости орла или силы медведя. Из упражнений, предложенных в студии, к этому способу близко то, когда надо было получить опытное знание об объекте, оказавшись «внутри» него (или оказаться в пространстве символа). Это путь, который позволяет напрямую получить и реализовать знание об объекте. К этой же категории относится, на мой взгляд, и участие в ритуале.
Путь растождествления соответствует «коммуникативному» (предметному) способу познания (результатом которого является «понимание»). В данном случае реализуется идея «мира как представления», когда познание происходит путем сознательного вынесения себя за границы познаваемого объекта. Мир познается как бы со стороны, через внешнее взаимодействие (диалог). Например, только что обсуждавшаяся практика общения с камнем. Хорвиц говорит о многих таких шаманских практиках, ключевым моментом которых является именно общение с живой природой или с духами. В таких практиках целью является опосредованное знание. Его можно назвать также «интерпретативным», потому что оно всегда обусловлено актом перевода смыслов, изначально находящихся вне субъекта, на язык понятных ему символов. Поэтому к такому роду практик я отнесла бы и использование таких символических систем как астрология, Таро итд.
В заключении замечу, что такое разделение говорит не о взаимоисключении, а напротив, о глубинной взаимосвязи и взаимозависимости этих практик. В этой связи сошлюсь на А.Л. Доброхотова, который в одной из своих лекций обращает внимание на сосуществование этих способов познания в любой сфере человеческой культуры:
«есть общекультурная закономерность, впервые отмеченная Гегелем; его «мотто» знаменитый гласит: «Сова Минервы вылетает только ночью», - то есть в культуре всегда процесс волевого созидания чередуется с процессом теоретического осознания. И, в общем, тоже получается так, что одно нужно покупать ценой другого: или действовать, или понимать. Надо это делать по очереди. Но если мы хотим максимальной эффективности, то мы, так сказать, эти кванты делаем быстрочередующимися. Сделал – понял, сделал – понял; торможение – ориентация, импульс – действие. Ну, это и психологи, особенно гальперинская школа, показала, что, в принципе, эти вещи совместить нельзя, но можно оптимально выстроить чередование: ориентация и активность.»
Миграция идей
Мелеагрина, согласен, с той поправкой, что два подхода все же каким-то непостижимым образом могут быть реализованы в один момент. Иначе любое погружение было бы чревато одержимостью. На практике же это далеко не всегда так. Погружаясь в расклад таро человек вступает в общение со знаковой системой и чем меньше степень его автоматизма - тем глубже контакт. Хотя это далеко не всегда и крайние воплощения двух методов - радение и Ритуал (в конфуцианском, предельном случае) прекрасно обходятся друг без друга.
Такое наблюдение: протестантизм - самая рассудочная и диалоговая ветвь христианства породил огромное число экстатических сект. Как в любой бинарной оппозиции, одно всегда тянет за собой другое :)
Миграция идей
Я попробую высказать свои размышления по этому поводу.
Правда, тема эта представляется мне очень обширной и непростой. Начав размышлять над вопросом Олега я начал сталкиваться с довольно сложными для себя аспектами. Например, вот такой момент:
Дело в том, что значение внутреннего диалога для восточного мышления и для западного практически противоположны. Для восточного мышления внутренний диалог является следствием функционирования ума, а значит и проявлением работы "Я", "Эго" – а следуя еще дальше– мысль, ум, "я" – это сансара, иллюзия, майя. Это и понятно – ведь для восточного мышления, ориентированного на поиски свободы внутри человека, реальность не может существовать во вне. Восточными школами постулируется, что выйти за пределы сансары, используя продукт сансары – ум, невозможно. Для этого нужно достичь корня, Абсолютной Истины или Пустоты.
Западное же мышление, которое демонстрирует и Кант в нашем примере, не предусматривает растождествление человека с его "Я". Напротив, такое растождествление дискредитировало бы сам процесс осознавания – ведь если не существует "Я", то нет и того, кто мог бы что-то осознать.
В чем же тогда "необходимость внутреннего диалога"? Я пока нашел только такое объяснение: восточная мысль шагнула дальше, за пределы сансары – и это так, но внутри сансары мы же как-то должны существовать и развиваться. Нам дано ментальное тело, то есть ум – и есть возможность его использовать, развивать. В этом, пожалуй, и может помочь внутренний диалог. Правильно ли я понимаю внутренний диалог как "сомнение", возникновение противоположной мысли?
Правда, вопрос-то был в другом… :)
Вот здесь ( http://borovik.livejournal.com/161526.html?thread=2998262#t2998262 ) Олег говорит о "животной интуиции" и "ментальной интуиции". Похоже, что это одни из проявлений соответственно деятельностного и коммуникативного механизмов восприятия.
Очевидно, что в группу магических техник, основанных на деятельном механизме восприятия, можно будет отнести те, которые отодвигают процесс мышления на второй план или вовсе исключают его из сферы внимания. К таким можно будет отнести все шаманские эктсатические техники, транс (к примеру, суфийские кружения), техники, связанные со снами (например, тибетское "осознанное сновидение"), техника свободного письма и т.п.
Ко второй группе техник, использующих механизм коммуникативного восприятия, я бы отнес все техники, связанные с моделирующими системами, техники, использующие работу с символами, ритуалы. Это и визуализация, и медитация на символ, и различные техники, связанные с концентрацией внимания, и различные ритуалы, такие как, буддийское построение мандалы, православная литургия. К этой же группе я бы отнес, тут я согласен с meleagrina, символические системы Таро, Рун, астрологии и т.п.
Я посмею не согласиться с уважаемой meleagrina, в таком моменте, когда она говорит:
Все эти техники, на мой взгляд, функционируют на ментальном уровне, причем в этой сфере требуют довольно высокой степени концентрации внимания. Иначе, если ментальная составляющая задействована не в должной степени – техника не срабатывает. Это можно проследить на примере того, как не срабатывает современная литургия, когда невозможно просто собрать внимание современных прихожан.
Миграция идей
Вопрос о магических методиках - сложный. Например, обряды Христианских церквей, разумеется, имеют магическое происхождение (коммуникативное, само собой), но в настоящее время практически повсеместно утратили свою магическую сущность.
Что же касается методик, связанных с объектом (Таро, да и та же кофейная гуща), то, разумеется, какой-то элемент коммуникативности там присутствует (надо же хотя бы знать значения арканов, например, или там что должен означать крокодил в кофейной чашке). Но мой личный опыт (небольшой) говорит, что успех гадания (или ритуала) зависит не от "ЗНАНИЯ", а от "УМЕНИЯ", т.е. в нашей терминологии - не от коммуникации, а от деятельности, способности просто вот взять и сделать, почти не думая, просто потому, что так "видишь" или "так рука легла". Гадания "на знании", как правило, очень абстрактны, формализированы и, если посмотреть, весьма обобщенны. Гадания на "ощущении" могут совершенно не охватить всех сторон жизни человека, но зато они выхватят нечто очень важное на данный момент, и вокруг этого построят все остальное.
В связи с этим, кстати, возникает проблема "отключения знания" когда, скажем, смотришь кофейную чашку близко знакомого человека. В этом случае трудно отогнать подальше ментальное тело, которое суется во все дыры со своей информацией об этом человеке. Трудно не "подстроить" то, что видишь, под то, что знаешь или то, что тебе хотелось бы видеть. То есть, если видишь все того же крокодила в чашке у близкой подруги, разводящейся с мужем-паразитом, то трудно трактовать крокодила как-то иначе, чем мужа, верно?)))
Короче, мне кажется, что хотя в основе любого магического метода лежит коммуникативный принцип (усвоение "знания", овладение информацией), практическая магия невозможна только на коммуникации (я не говорю о тех, кто этим зарабатывает, ес-но). В основе действенной магии всегда лежит способность "просто сделать" - то, что невозможно передать при обучении. Можно научить приемам, но нельзя передать "способность".
Впрочем, это касается не только магии, но и любой творческой деятельности. Если бы можно было передать эту "способность", то все ученики великих музыкантов были бы такими же великими, и то же самое с художниками и т.п. ...
Миграция идей
Антон, объясни, пожалуйста, более подробно на примере, когда все-таки возможно одновременное использование двух способов практик. Потому что пример с Таро – думаю, речь идет все же не об одновременной реализации, а о разных способах познания через эту символическую систему – можно напрямую, действенно, через погружение в арканы-сюжеты, а можно опосредованно использовать Таро для интерпретативного познания мира (как Олег приводил пример, как он сначала проводил консультацию и долго объяснял, что означает первый аркан, а после консультации быстро перешел в действенный контакт с первым арканом. У меня тоже нечто похожее произошло, только в моем случае коммуникативный способ был не так проявлен). Это разные способы взаимодействия с символической системой, хотя периоды чередования этих способов могут быть крайне малы.
Если я правильно понимаю, то Падма Дорже и Люба предлагают разделение практик по соотнесению с эмоциональным и ментальным центром. И отказ от «мышления», «знания» есть указание на уход с ментального плана. Действительно, это разделение позволяет описать более широкий спектр магических практик, которые я в своем описании не учитывала. Я рассматривала лишь те техники, которые осуществляются на ментальном уровне (как сама операция «отождествления»-«растождествления»).
В связи с этим самым сложным остается для меня понимание ритуала. Попозже сформулирую этот вопрос здесь же.
Миграция идей
Содержательно пошло обсуждение, это не может не радовать. Пожалуй, я добавлю ещё один тезис к этой теме.Тезис немного "не о том", но только на первый взгляд. Тут легко перебрасывается мостик, который я намеренно пропускаю.
Итак,
Действительно, одной из важных особенностей магической и/или религиозной практики является то обстоятельство, что цель действия и содержание действия трудно различимы.
Цель становится содержанием.
В каком-то смысле, в такой знаковой- символической– магической-литургической ситуации мы имеем дело с опрокинутым событийным рядом.
Не обязательно буквально – сюжет всё равно может быть, а основе той же Литургии он вполне читается, шаманское путешествие – тоже всегда история,
но в тоже время вся история эта – уже цель – уже результат.
В каком-то смысле это непрерывное , изначально данное присутствие цели меняет структуру сюжета, насыщает его энергией претворения реальности.
Сюжет может никуда не пропадать, но суть его уже функционально иная - принадлежа цели и непрерывно (про)являясь этой целью, он становится механизмом преобразующим, особой формой действенной модели.
В этой ситуации информационное бытие цели оказывается и энергийной, вещественной средой в то же время и в том же месте.
Такое одновременное бытие цели действия и содержания действия и есть специфика механизма действия первичной модели. Такой способ мышления, вероятно, можно назвать магическим, верующим и т.д.
Такие модели остро ставят вопрос о разграничении информации и энергии. И, если европейский научный подход часто разграничивает эти термины, то мы , в рассмотрении этой ситуации как раз и подходим к вопросу - « а есть ли принципиальная разница?» Не всё ли есть единая информационная среда, данная на разных уровнях плотности?
Тут мы подходим к весьма специфической трактовке термина «информативность» - но это уже в следующих темах. Хотя, быть может, мы и в этом обсуждении проговорим :)
Миграция идей
Такое слияние цели и содержания легко просматривается в бытовом, ежедневном поведении человека, скажем так, умудренного. Если, в качестве простого примера, целью являются добрые, ровные отношения с окружающими, то именно неизменная доброта и ровность будут составлять содержание его поведения. То есть, он не «стремится» постепенно к удаленной цели, а как бы сразу становится ее частью, входит в ее пространство, моментально ее познает: на ментальном уровне – собирая и удерживая внимание на символе, идее, осознавая наличие некоего диалога между «собой» и «им»; на эмоциональном – с упоением вживаясь в принятый образ. Техника действует безотказно. Проблема в том, что у человека не столь умудренного – ум блуждает :)
Миграция идей
\\Цель становится содержанием.
Это и есть главная "тайна" всех путешественников, горовосходителей и т.п.
Миграция идей
В свете начала темы интересует, конечно, вопрос, в результате чего цель становится содержанием. В принципе, могу пока предположить в качестве такого механизма, который претворял бы цель в содержание, только осознание, «понимание». Однако что же тогда с другими практиками, которые уходят с ментального плана и работают с «выключенным» мышлением? Вряд ли здесь существует такая принципиальная разница.
Этот тезис о связи цели и содержания касается и моего невысказанного вопроса о ритуале. Насколько участие в нем возможно исключительно на уровне понимания. Речь идет не о действующем лице, организующем ритуал, но о зрителе, о воспринимающем, который, по моему убеждению, тоже непосредственный участник ритуала. Так вот насколько ему необходимо понимать цель и содержание повествуемой истории, чтобы оказаться втянутым в нее и испытать ее воздействие.
Насчет литургии размышлять не берусь, но вот, например, театр. Я была на спектакле «Дерева» (Кетцаль). Я догадываюсь, что для того, чтобы сотворить такое, надо четко знать цель, историю, которую рассказываешь. Но у меня как у зрителя было с каждым моментом все больше ощущение, что я вообще ничего не понимаю: ни о чем, ни зачем, ни где я нахожусь… Тем не менее воздействие было очень мощным, буквально физически ощутимым. Может, «Дерево» и не самый удачный пример, т.к. можно здесь усомниться, что их ритуал организован в ментальной плоскости (хотя я-то в этом уверена). Но ведь в любом настоящем театре актер знает цель, к которой идет в спектакле, знает, о чем его история (об этом мы говорили в разделе о режиссуре). Но чем дальше цель спектакля от «бытового» понимания сюжета (т.е. в рамках повседневного опыта зрителя), тем меньше вероятность, что зритель будет ее осознавать. Иллюзии такого «бытового» понимания сюжета лишает зрителя, например, театр абсурда, который с очевидностью констатирует тот факт, что зритель далек от настоящего понимания цели. Так вот и такие спектакли, выходя с которых я могу только сказать, что ничего в них не поняла, и такие спектакли имеют мощное преобразующее воздействие на меня как зрителя. За счет чего же это происходит, если я не понимаю?
Миграция идей
Падма Дорже, я тоже считаю, что такая установка Канта связана с недостаточным знанием на Западе о структуре человеческой личности. Мне кажется, что предложенная модель касается того уровня развития личности, которую знал сам Кант. В концепции Гурждиева это можно, наверное, соотнести с тем состоянием сознания, когда человек переходит к «воспоминанию себя», к изучению внутреннего диалога. Но за человеком, осознающим себя, Кант не видит следующего состояния сознания, которое Гурджиев называет «объективным» - когда человек видит истинную суть вещей (просветление). Если бы Кант ставил своей целью идти дальше достижения осознанности, он никак не смог бы остановиться на внутреннем диалоге.
Миграция идей
Видимо, сама отвечу на свой вопрос о том, как цель становится содержанием :)
Вернее, расскажу, какой ответ получила на него за пределами студии. Он так по теме, что хочется поделиться. Пример опять театральный. Читала сегодня интервью с Игорем Яцко, одним из актеров театра Анатолия Васильева. Он описывает именно этот процесс, как он может осуществиться в спектакле (при этом не знаю, как это соотносится с тем, что взаимосвязь цели и содержания характерна для первичных моделей). Поэтому приведу достаточно большой отрывок из этого интервью, где говорится об этом механизме на примере спектакля «Моцарт и Сальери». Предварительно только оговорюсь, что Васильев предлагает актеру метод разделения «персоны» и «персонажа», согласно которому «персона» всегда знает цель и значение любого действия «персонажа» (как сущность), а «персонаж» ограничен рамками своего опыта в данном сюжете (как личность).
- "Моцарт и Сальери" в решении Васильева отличается от традиционного. Обычно Сальери играют завистником Моцарта. У вас нет этого мотива. Про что вы играете?
И.Я.: - Про взаимоотношения двух дорог, двух способов жизни.
- А как можно сыграть способ жизни?
И.Я.: - Это запросто можно сыграть. Достаточно об этом задуматься, и это сыграется само собой.
Сам Моцарт как человек не знает, что он по благодати получил такой дар. Моцарт-персонаж не знает. Я, играющий Моцарта, все это знаю. В этом разница. В этом дистанция. Что такое игра? Это дистанция. Разделение на персону и персонажа. А персонаж, он ограничен конечным своим знанием во времени и прочее. Но персонаж в какой-то момент предвидит свою судьбу. В какой-то момент он ее чувствует, а в какой-то не чувствует.
- Можно сказать, что в какие-то моменты, вы перевоплощаетесь в Моцарта и от него играете?
И.Я.: - Это происходит к самому концу. Потому что игровая структура предполагает психологическую ситуацию в финале. Что такое игра? Это игра от цели. Я нахожусь в начале, но у меня есть цель. Обычно она помещается в основном событии. И эту цель я предчувствую. Но я ее не достаю. Под впечатлением этого чувства цели, этой энергии я начинаю двигаться. Она впереди, и я начинаю двигаться к ней. И если я хорошо играл и хорошо это сделал, то я, в конце концов, в эту цель попадаю. Этот момент связан для меня с катарсисом. В этот момент я переживаю встречу с истиной, к которой я стремился. Я думаю, что в этот момент и происходит перевоплощение. В этот момент зритель, наблюдающий меня, видит меня и еще что-то, что через меня просвечивает. В этот момент можно говорить о соединении персоны и персонажа. Только в этот момент. В финале. Текст, данный Моцарту Пушкиным, - не интеллектуальный текст, он даже не красивый текст. Моцарт все время проявляет себя как безумец. И только в самом конце появляется необыкновенно прекрасный текст. "Нас мало избранных, счастливцев праздных, пренебрегающих презренной пользой, единого прекрасного жрецов". Только по этому финальному эпизоду можно судить о том, как я сыграл всю роль. Я не всегда "попадал". Мне надо было сильно концентрироваться и не пропускать ничего, чтоб получить вот этот вот дивиденд встречи. Потому что иногда я не встречался с истиной, и тогда мне приходилось имитировать это самым банальным образом. Но было несколько спектаклей, когда у меня получалось.
- Вы говорите, что актер движется к цели с самого начала. Уточните эту цель.
И.Я.: - Явить противоречие. В воздухе, в природе, в атмосфере. Во всем. В философии, в мысли, в эмоции, в чувстве, в коже, в движении волосков, в трепетании ногтей. Явить. То есть воплотить в отношениях, в фигурах. В состоянии. Идея должна воплотиться. Вот какая цель. В этом смысле я и говорю - идти к цели. Объяснить это можно очень просто. Вы едете к морю. Вы же под воздействием этой цели едете. Под воздействием этой цели вы покупаете билет, выбираете маршрут, место. И по дороге встречаетесь с попутчиками. Вы движетесь под воздействием этой цели. Ситуации ваши меняются. Но цель остается. Вы приезжаете и выходите у моря. Вы приехали. В этот момент вы оказываетесь в ситуации встречи с морем. И как бы вы ни предполагали в начале, как это будет, это всегда происходит неожиданно.
Миграция идей
Да, кажется понимаю. То есть сюжетная схема в чистом виде - это внешний круг обычная жизнь. Приходя же в символическое пространство, в пространство ритуала мы вступаем в круг внутренний. Так воскресная литургия, хотя и становится сама во времени с помощью сюжета, является "внутренним кругом" жизни прихожан, его содержанием. Здесь важно отметить, что церковь очень сильно держит этот круг, это не просто выражение каждого индивидуального пути, но выражение его соотнесения с учительским посланием церкви.
Возвращаясь к практике таро - расклад (не сочетание карт, а весь ритуал) - внутренний круг сюжета, в который вовлечен гадаемый. Здесь гадающий выступает в роли "ситтера" - помогает человеку самому расчистить свой внутренний круг, а "держание" этого круга - дело предпочтения гадающего.
Может быть "круг" - неудачное слово. Правильнее было бы назвать это пространство "осью" - так появляется дополнительное измерение. Но "вступить в ось" звучит не оченю.
meleagrina , здесь возможный ответ на твой вопрос о том - как это возможно одновременно - действовать и рассуждать. Аркан - область внутренней карты (в топографическом смысле:))) каждого человека, гадающий настолько знает арканы, насколько он знает себя. И настолько может трактовать расклады, насколько он может смоделировать в себе другого, назначить "своим" арканам "чужую" стоимость и отношения. Значит его задачей является деятельное воссоздание другого как себя - ни много ни мало, а это и есть тот синтез, который необходим, чтобы выявить ось чужого сюжета.
Очень длинно получается, на деле это все укладывается в одно движение сознания, которое совершается очень быстро, хотя и с длительной подготовкой иногда.
Миграция идей
Честно признаться, в работе над этой темой я начинаю испытывать затруднения. Дело в том, что, по сути, я понимаю, что темы в этом разделе "Моделирующие системы" очень связаны – это все об одном, и можно четко проследить как одно вытекает из другого. Сначала мы начали говорить о структурах, затем перешли к обсуждению теории знаков, и теперь подошли к ритуалу, и претворении символических действий в жизни. Я, признаюсь, не сразу рассмотрел эту линию, которую мы вели в этом разделе – да и сейчас, когда я более-менее начинаю разбираться во взаимосвязи отдельных частей в этой теме, я все еще не чувствую, что мгу перемещаться уверенно по пространству этих знаний. Я здесь сравниваю свои возможности с разделом сюжетных разборов – вот там я себя как-то поуверенней чувствую. Видимо, сказалась практика разборов, а здесь такой навык прожития в этом информационном пространстве пока не наработан. Хотя, на уровне интуитивных знаний, каких-то импульсов изнутри я об этом всем имел очень общие догадки.
Как мне видится, этот тезис есть прямое продолжение наших разговоров, начатых в предыдущей теме "Знак и деятельность":
И еще:
В этой теме мы поддержали эти высказывания размышлениями о механизмах восприятия: деятельностном и коммуникативном, то есть попробовали понять – с помощью чего может работать механизм применения знака как инструмента сознания. В частности, коммуникативный механизм восприятия как раз применим, как мне кажется, в ситуации "осознанного внедрения знака" в жизнь и включения механизма получения опытного знания, стоящего за этим знаком. И далее, когда мы задействуем механизм осознанной работы со знаком – то есть, совершаем определенные действия с определенной целью – то цель становится содержанием этого действия, цель наполняет само действие. Первый пример, который пришел мне в голову, уж не знаю – удачный ли (помня соответствующую заметку у Олега на эту тему) – это православный Великий Пост. Постящийся осознанно ограничивает себя в физиологических потребностях, сводя свой рацион питания и приятных ощущений от вкушения пищи к необходимому для жизни минимуму. При этом, пост сочетается с необходимым разворотом от физиологических потребностей к уровню "выше пупка", к мыслям о духовном. И весь этот ритуал несет за собой символизм деяний и страданий Христа в Иерусалиме (время Поста), его смерти (Страстная Седмица) и радости Воскрешения и обретения Жизни Вечной (Пасха и разговение). Совершение этого действия с одновременным осознанием смысла каждого действия, значения каждого элемента ритуала, проживание этого на физиологическом, ментальном и духовном уровнях с одновременным осознанием цели действия, к которому идет весь ритуал – Пасхи Господней – это призвано дать незаменимый опыт для православного. Единственно, наверное, можно заметить, что степени осознанности у современных верующих не заметно прибавилось, а вот эгрегорального влияния церкви заметно поубавилось – поэтому и не работает уже этот ритуал так, как, наверное, действовал раньше.
Ну, и еще тут же аналогичный пример вспомнился – монашеский подвиг Серафима Саровского. Он ведь по собственному желанию подвергал себя всяким мучениям – жил в одиночестве, ел очень мало, носил мешок камней в мешке за плечами и т.п. (тут можно почитать http://www.diveevo.ru/serafim/serafim.php3 ). Мне кажется, для него это было как раз вот такое внедрение знаков, имея в виду определенную цель – то есть проживание определенного опыта (причем, не самого простого опыта) и изменение своего отношения к этому опыту, расширение канала восприятия, если можно так сказать. Ведь обычный человек от таких пыток, пожалуй загнется, сломается или озлобится, раздражится, или с ума сойдет от мучений. А он святым стал, ко всем обращался "радость моя". Наверняка, этот путь не для каждого – очень сложный путь. Но, видимо, св. Серафим чувствовал, что именно так надо делать.
Здесь, я думаю, немножко проступает следующий тезис, о котором мы говорили (тема "Вчувствование, воление, мышление"):
И здесь (тема " Миграция идей"):
Говоря о внедрении знаков, проживании опыта, понимании кроящейся за знаком информации мы говорим о том, что форма – это необходимый элемент познания. Проживание знака, познание через форму, в которую заключен знак, информации – мы переходим с уровня на уровень, отсекая привязанности, как в буддийской практике (только отсекая не насильственно, а естественным образом – путем познания). Фактически, мы всегда сфокусированы на тех уровнях плотности, которые требуют нашей проработки, нашего участия в процессе познания этой формы. Или так: поток Жизненной Энергии для нас обретает форму там, где в нас встречает препятствие, не может протекать свободно. И чем на более низком уровне это препятствие, непроработанный аспект – тем более грубую плотность принимает форма (события, окружающие люди, отношения и пр.).
Бывает такое, что у меня возникает ощущение недовольства своей работой - она мне кажется бессмысленной, ни к чему не ведущей, пустой - банальное зарабатывание денег как все. Но недавно я подумал вот о чем: ведь дело не в работе - дело в моем восприятии ее. Ведь наверняка можно и из этой работы сделать настоящую духовную практику. Ведь мое недовольство - это лишь уплотнение формы. Наверняка, возможно придумать ритуал, в котором какие-то знаки будут обозначать непроработанные аспекты, какие-то знаки будут относится к высоким целям, объединить это все в действии...
P.S. Прошу прощения, что во многом еще раз процитировал слова Олега - мне это помогает разложить все по полочкам.
Миграция идей
Попробую порассуждать на эту тему – может быть какие-то из моих мыслей окажутся полезными.
Мне помогла такая фраза Олега:
То есть без цели любое действие представляется пустым, безжизненным, зачастую такое действие отнимает много сил, требует искусственного приложения дополнительной энергии для поддержания. Примеров, я думаю, из своей жизни, думаю, наберет каждый. Где-то читал, о наказании в какой-то тюрьме, когда заключенных заставляли, вроде, перевозить камни с одного места на другое, а потом обратно – по сути, совершенно бессмысленное и бесцельное занятие. Через некоторое время все взмолились: "Дайте нам самую сложную работу, только бы она не казалась такой бессмысленной". Бесцельное действие истощает хуже, чем тяжелая работа, а цель наполняет действие, как живительная вода наполняет пересохшее русло реки. Человек, наполненный энергией цели, может даже не замечать само действие, он не замечает содержания – он живет в цели, цель ведет его сквозь испытания и лишения. И чем явственней представляется цель – тем больше вероятности извлечь энергию из цели.
Все это в той же степени относится и к работе со знаками. Безусловно, цель может задаваться только сознанием – потому что бессознательное не имеет никаких целей, кроме необходимости существования самого бессознательного. Цель проявляет себя в содержании действия, направляя само действие в сторону цели. Это как река, стекающая с горных склонов к морю – русло может изгибаться, лавируя и обходя преграды – но вода все равно найдет себе выход. Поэтому часто в различных практиках так важно точно сформулировать основной вопрос. Это есть и в рунах и Таро, об этом говорил шаман Джонатан Хорвиц, этого требовал и целитель Порфирий Иванов. Это и есть цель, которая будет проявляться через символические системы, в шаманском путешествии, в применении лечебных методик.
Интересный вопрос о практиках, работающих вне ментального уровня. Ведь тут, действительно, не все так однозначно – или одно или другое. К примеру, то же самое шаманское путешествие Хорвица – однозначно ментально задается цель, но поиски ответа не всегда носят такой уж однозначно ментальный характер, даже наоборот – сам термин "неординарная реальность", куда перемещается шаман в путешествии, говорит нам о погружении (может быть и не полном) в бессознательное пространство внутреннего мира, откуда и приходят различные образы. Мне кажется, тут уместно вспомнить образ свернувшегося змея Кундалини из индийской тантра-йоги ( http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%83%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B8 ). Основанная на этой теологии кундалини-йога – система упражнений, призванная заставить кундалини подниматься поэтапно по всем последующим чакрам вплоть до высшей (сахасрара), где должно произойти ее слияние с Шивой, а заодно и прекращение индивидуального сознания практиканта. ( http://school-collection.edu.ru/dlrstore/7415b7de-a0a2-fd1a-15d2-cf8210fddf5c/1007073A.htm ). То есть, и в работе со знаками, мне кажется, возможно включение не только одного, ментального, центра, хотя, работу именно на ментальном уровне исключить тоже нельзя – ибо тогда это будет несколько другая практика. Для нас ведь работа со знаковыми моделями важна именно потому, что, как говорил Олег:
То есть, мы говорим об использовании знакового механизма в качестве возможности прожития определенного опыта – того опыта, который каждому из нас поставляется самой жизнью по законам сансары. Только от отсутствия осознанности при столкновении с сюжетными знаками сансары, мы постоянно рискуем игнорировать как сами знаки, так и уже прожитый опыт и скатываться на ступеньки ниже, заново проходя испорченные сюжеты. Поэтому мы и рассматриваем, как я понимаю, механизм осознанного прохождения опыта – по сути, для увеличения скорости нашего роста.
Тут, мне кажется, тоже можно привести аналогию с Кундалини – энергией, которая может быть проявлена на уровне разных чакр, снизу до верха. Кстати, meleagrina, с тем фрагментом буто – тот, что в галерее Токио – у меня так и было. Я ощутил воздействие как на ментальном плане, так и на уровне бессознательных ощущений. (К сожалению, мне не удалось пойти на Мина Таки, очень сожалею об этом. Читал, что он очень мало гастролирует в последнее время, не знаю - будет ли у меня шанс еще раз попасть на его спектакль).
Так же и в ритуале – если сам ритуал связан не только с ментальными образами, но и с работой на бессознательном уровне, то можно воспринимать или оба уровня одновременно, или каждый в отдельности (если, к примеру, смысловая нагрузка не знакома). Так, к примеру, шаманский ритуал посвящения нового шамана бывает связан и с ментальным уровнем, с уровнем знаковых систем, когда, например, в процессе ритуала в различные фигурки помещаются духи-помощники (которых потом можно вызывать на помощь, нужно кормить их и проводить другие обряды), и с уровнем бессознательных видений (или, по крайней мере, когда сознание отодвинуто на второй план) – это различные погружения в транс, шаманские путешествия на поиски духов-хранителей и духов-помощников, с использованием наркотических веществ (которые однозначно притупляют или даже отключают сознание) или без них. Тут же еще не нужно забывать, что зачастую ритуал, как, прежде всего, моделирующее действие, зачастую насыщен знаками, имеющими характер символических и индексальных сообщений. Взять тот же ритуал построения песочной мандалы (http://www.hi-braa.spb.ru/buddism/buddism.php ) – там же сложнейшая структура, каждый элемент наделен определенным смыслом. Наблюдение за построением мандалы при незнании этих смыслов, конечно, может доставить эстетическое наслаждение красотой конструкции, но не более того. А участие в построении в таком случае будет просто пыткой – как перенос камней с места на место заключенными. Полноценное участие в любом ритуале, как мне кажется, должно быть сродни выступлению хорошего актера, который на одной и той же сцене уже 20 лет играет одну и ту же роль – у такого актера и все пространство сцены под контролем, и каждый элемент изучен от и до, он уже может и с закрытыми глазами перемещаться по сцене и играть роль. Так и в ритуале – он действует максимально тогда, когда все участники являются посвященными, сакральное пространство ритуала является таковым для каждого из участников, это пространство и все происходящее воспринимается цельно, без белых пятен и недопониманий. Каждый элемент ритуала должен быть понятен. Иначе, я думаю, не произойдет включения в действие. Да собственно, что и происходит в современных храмах. Пришли, постояли потому что так надо, поставили свечку – вот тебе и весь ритуал. Никакой преобразующей силы в таком восприятии ритуала нет.
Вот я раз за разом возвращаюсь для себя к уже пройденным (вроде бы) темам – а на самом деле я только сейчас открываю их в полной мере. Собственно, в следующих фразах Олег говорит как раз об этом – о том, что старые механизмы для нас, людей с уже изменившимся (хотя и не сильно) сознанием, не работают. Мы, собственно, и пытаемся сейчас через призму нашего сознания разобрать принципы функционирования древних техник:
Миграция идей
А я испытываю с ней затруднения с самого начала: нет четкой структуры, описательные модели меняются, одно плавно перетекает в другое и четких границ между разными моделями нет :)
Но если кроме шуток, мне действительно очень не хватает практического понимания обсуждаемых моделей, символического пространства и ритуальных практик. Слишком теоретическое для меня это знание на сегодня. В жизни я редко пользуюсь этими категориями для описания и осмысления явлений, которые наблюдаю. Поэтому такое подробное изложение своего понимания пройденных тем очень кстати. Спасибо, Падма Дорже! Это как взгляд со стороны – всегда новый ракурс, новый импульс. Особенно важен был пример с тюрьмой. Он отлично иллюстрирует механизм.
Почему, например, я привожу пример из интервью Яцко? Ведь сами его слова (как и вообще многие формулировки) не являются какой-то самоценной теоретической декларацией. Но я знаю, как эта позиция реализуется им в спектакле, мне понятен его язык, очевидны те сюжеты и проблемы, которые он описывает. И я ощущала на себе результат этой концепции, реализованной в его действии. В теоретической концепции ритуала, которую мы обсуждаем здесь, мне такого действенного, «деятельностного» опыта явно недостает. Ищу его в повседневной жизни, но это происходит медленно.
Только по одному моменту добавлю комментарий - по участию в ритуале.
С одной стороны, правомерность этого утверждения очевидна. Но меня смущает, что ты ограничиваешь «полноценное участие» такими жесткими критериями. На мой взгляд, для каждого участника есть своя мера «полноценности», т.е. энергии, какую он может получить из ритуала. Эта мера связана с кругом его ожиданий, задач, реализуемых в ритуале, и с позицией в пространстве ритуала. Ведь существует как тот, кто проводит ритуал, так и тот, кто воспринимает его. У них разные задачи и возможности. Не решусь утверждать, что шаман «более полноценно» участвует в ритуале исцеления, нежели исцеляемый пациент. Но пациент, который испытывает прямое воздействие ритуала, может не понимать, где путешествует в это время шаман и как он его освобождает от болезни. Это видно даже в сюжете с шаманкой Хи-а Парк, когда ее пациент рассказывает, как он понял то, что с ним произошло. Он не мог это знать заранее, понимание стало здесь, скорее, следствием, а не предпосылкой ритуального действия. У меня тоже есть подобный опыт, когда я ничего не понимала из происходящего вокруг (речь идет о первом увиденном спектакле Васильева), но в последний момент, перед тем, как я мысленно собралась уходить, произошло переключение сознания, и уже результатом этого стало некоторое «понимание» (здесь была полная чистота эксперимента: до этого я не прочитала ни одной его теоретической работы, ни одного интервью и вообще практически ничего не знала об этом театре).
Поэтому как о принципиальной предпосылке воздействия ритуала я говорила бы, в первую очередь, не о понимании и «посвященности», а о целенаправленном внимании и открытости, желании понять, готовности измениться. Открытость - на мой взгляд, самая важная предпосылка для воспринимающей стороны в ритуале. И вообще для восприятия любой знаковой системы.
Миграция идей
Все же здесь - разные "цели" имеются в виду, мне кажется. Целенаправленное действие относит цель в будущее, потому так и называется. Цель здесь - вроде куска мяса, который эскимос вешает на удилище пере собаками, чтобы управлять ими. Спектакль же или ритуал являеются целью в каждый момент, благодаря своей знаковой природе. Когда мы идем по слякоти в офис на работу, мы как правило ничего не выражаем, хотя цель перед собой имеем. То же и на работе, на что ты жаловался. Цель - "получить деньги и свалить домой" - это не есть та цель, в которую превращается процесс работы, они разнесены в твоем внутреннем времени.
Тут вопрос - а кто же в нашем случае играет роль эскимоса? Есть куча ответов - буддийский, христианский, гностический, какой угодно... Важно только иметь в виду, что никакого высшего смысла за действиями нашего оленевода нет, в лучшем случае кто-то тоже приманивает его на мясо.
Второй вопрос - как синхронизировать цель и действие - как заставить бытовую ситуацию означать, не впадая в дурную многозначительность (неадекватность на бытовом языке)? Думаю, мы пока не в состоянии ответить на этот вопрос, поскольку находимся в стадии первых полу-шагов к такой выразительной силе. Техники известны и описаны, Олег вот регулярно добавляет арсенал. Надо пробовать. Могу сказать про себя, что вижу ключ к раскрытию этого знакового понимания жизни в трезвости и отрешенности, в знании себя. В этом смысле упражнения "второго сюжета" действую очень интересно - они позволяют составить карту-схему моего внутреннего пространства. Для того, чтобы затем получить возможность осознанного творчества.
Миграция идей
Хоть пример с тюрьмой привела не я, но он близок моему пониманию механизма, претворяющего цель в энергию действия в каждый момент.
В примере с тюрьмой как раз нет ситуации «куска мяса», потому что заключенный в принципе не получает результаты труда и даже никак не заинтересован в них, как правило. В этом смысле для него это всегда «бесцельное действие». Его цель, вынесенная в будущее, может быть – выжить или избежать наказания. Но данный случай показывает, что понимая смысл своей деятельности, человек изменяет свое пребывание в сюжете. И здесь цель действий, не соотнесенная напрямую с личным интересом, дает смысл. Осознание же определенного смысла наполняет человека энергией в каждый момент действия. Поэтому очевидно, что человеку проще выполнять работу, содержание которой он понимает, чем пребывать в пространстве мифа о Сизифе.
Цель здесь также соотнесена со смыслом, со значением, именно благодаря знаковой природе. Именно значение, даже лучше – многозначность – символа наполняют это пространство энергией.
Миграция идей
Мелеагрина, Падма. Кажется, для того, чтобы ответить на этот вопрос нам надо задать его себе еще раз: когда действие становится целью? Поясню, почему пример с тюрьмой мне не подходит, это важно. Наказание - просто более жесткая форма, предельный случай, когда из действия изымается достижимая цель. Вернее, ее достижение (окончание работы) становится неподконтрольно заключенным. Получается уродливый сюжет, мучающий вовлеченных в него людей своей принципиальной незавершаемостью. Но "полезная" работа - тоже - сюжет, элемент сансары, а значит, цель, хотя и принципиально достижимая, все равно находится вне процесса. Сизиф страдает потому, что не может отвлечься от того факта, что цель должна быть. Обычный человек полагает цель и через это оказывается вовлечен в сюжет. Разница здесь, мне кажется только в том, что Сизиф более осведомлен, относительно результата своего труда. Оговорюсь, здесь речь идет о сугубо земной цели (пусть даже и абстрактной), катание камней - очень подходящий образ.
И, Мелеагрина, в рассматриваемом Падмой сюжете цель - именно "совершение работы", смотри ветку о сюжетах, в частности "Вводное событие".
Теперь для примера можно взять человека, находящегося в положении Сизифа и в то же время - противоположного ему. Византийский столпник, или замурованные в пещере тибетские монахи - у них есть цель? Если бы была (в понимании заключенного или обычного человека), то разум не выдержал бы этой нагрузки. В случае самонаказания - тем более. Невозможно день за днем проводить, стоя на столбе и задним умом рассуждать: "Вот еще месяц прошел, две недельки и хватит", сюжет ведь незавершаемый, как и труд Сизифа! Откуда же берется благодать и сила благословлять? Значит цель уже присутствует в каждый момент стояния, она не покидает подвижника ни на секунду. И цель эта и сюжет подвига сходятся в одно - в выражение идеи преодоления человеком тварного мира. Только тогда имеет смысл благословление всякой твари, когда этот акт не связан ни с каким "попечением", а происходит в силу чистого выражения.
На примере обычного человека, идущего промозглым днем в офис можно тоже рассмотреть этот феномен выразительности. Я выхожу из дома, формально моя цель - прийти на работу. Но как я могу заполнить свой путь этой целью, если я не на работе? Моей цели здесь нет! Я могу загрузить свой ум ею, но это автоматически означает высокую степень зависимости, так всякая помеха на моем пути будет вызывать раздражение, а люди покажутся врагами все как один. "Какое они имеют право толкаться, когда я тут проверяю почту и пью кофе в теплом офисе?" - утрирую, но примерно так. В качестве примера на ситуацию Сизифа здесь можно привести страшное мармеладовское "некуда пойти" из "Преступления и наказания".
Выходом кажется соединение дороги и цели. Примерное описание (не мыслеформа, а что-то вроде интенции) - "моя цель - поездка". Такой синтез, собственно и есть пребывание "здесь и сейчас", трезвость и самонаблюдение. И он же - ключ к тому, чтобы каждый момент такой поездки был моментом приключения в хорошем смысле, значащим моментом. И никакой ритуал здесь, собственно, не нужен, так как пространством символа становится весь путь.
То, что я пишу отчасти основано на собственном опыте. Степень чистоты переживания оставляет желать много лучшего, но по крайней мере здесь просвечивает возможность какого-то качественно иного взаимодействия с реальность. Например, кто знает? - возможность когда-нибудь что-нибудь благословить. Без вставания в позу, а просто как вдохнуть и выдохнуть. NB: Это не цель :)
Миграция идей
Ты знаешь, Антон, я опять скажу эту фразу: я с тобой согласен – мне кажется, мы говорим об одном и том же :)
Тут же дело вот в чем: приводя пример с бессмысленной работой заключенных, я вовсе не имел в виду: "вот видите, как им без цели плохо – вот была бы у них цель, сразу бы произошел акт преобразования реальности". Нет. Я просто пытался для нашей драгоценной Жемчужинки (привет, meleagrina!) как бы в лицах, в красках показать, что такое отсутствие цели. Безусловно, я понимаю, что никакой трансформации реальности (о которой мы пытаемся говорить) в случае, если бы заключенных заставили бы копать траншею "от забора и до обеда" не произошло бы. То есть, им стало бы легче, появилась бы определенность, стал бы ощутимым момент "окончания работы", о котором ты говоришь, но внутри они бы не изменились – и мир вокруг них бы не изменился, "преодоления тварного мира" (©Антон) не было бы. Ведь нас интересует именно то, что именно насыщение ситуации знаками может развернуть сюжет, напитать его энергией знака ежемоментно. То есть (продолжу свой пример с заключенными ;) ), поставь на место заключенных святого Серафима Саровского (да простятся мне мысли сии охальные – привожу пример сей токмо в целях иллюстрации) – так он месяц с удовольствием эти камни таскать будет, да и еще попросит. То есть, в его-то случае такая же работа была не то что в тягость – а в освобождение. Я об этом писал чуть выше, и ты об этом же говоришь:
Тут надо оговориться, что монастырская практика существует не для того, чтобы отгородиться от реальности – а для активного и ускоренного прожития необходимого опыта. Поэтому многие монахи говорят о том, что если человек хочет просто отдохнуть от быта, сменить обстановку, думает, что ему в монастыре будет легче и т.п. – монашество не для него. Монахи говорят - в мрнастырь идут для того, чтобы тяжелее было, специально. Поэтому новоприбывшие в монастыре обычно проходят проверку – живут наряду с монахами, выполняют работу как все, и лишь спустя некоторое время их пропускают дальше.
Еще пример цели, трансформирующей реальность. Это применение знаковой символической системы в бытовом сюжете. К примеру, астрологии – когда натальная карта сообщает о свойственных человеку сюжетах, о его непроработанных аспектах – то есть о ситуациях, которые ему необходимо прожить. Избегание таких ситуаций – к примеру, развод с мужем для женщины – влечет за собой повторение сюжета в более жестких условиях, проявление на более плотном уровне. Описывая эту ситуацию для человека языком символов (через планеты, дома, аспекты и пр.), астролог может создать знаковую схему, которую человек может прожить уже осознанно, понимая в каждый момент времени свою цель – прожитие сюжета и понимание информации, заключенной в этом сюжете. Такой подход и обеспечит освобождение от этого сюжета, свободу от формы – ну и, постепенно, вообще от мира форм.
Да, так и есть. Поэтому-то я и говорил о возможности напитать процесс знаками – что, по сути, приблизит действие к ритуалу. Ведь только лишь ситуации "здесь и сейчас" не достаточно для трансформации реальности, так?
Миграция идей
В общем-то я понимаю, что наши разговоры о знаковых системах довольно абстрактны., а потому – возникающие трудности – вполне понятны. Так же, как и ситуация, нашей непривязанности ни к одной оформленной семиотической школе. Хотя, конечно, общий строй рассуждений, я думаю, остаётся где-то в пределах московско-тартусского подхода.
В целом, если говорить о некотором плане наших разговоров этого лета-осени, то я-таки надеюсь, что некоторая целостность возникнет, думаю, где-то ближе к новому году :) То есть именно к этому сроку, в этом направлении наших разговоров, я думаю, мы достигнем некоторых границ.
В наших беседах конкретики маловато, это верно. Отчасти потому, что мы говорим о программах, - о том, что и формирует реальность как таковую.
Мы исходим из того, что формирование реального объекта есть результат формирования его образа в символическом, в знаковом пространстве. Иначе говоря, мы стараемся ощутить момент того, как означивание становится действием. В принципе, такой механизм глубоко практичен.
Любая магическая процедура основана на этом. Как назвали, как описали, так и существует тот или иной процесс Периодически у нас появляются материалы о каких-то особо наглядных, показательных техниках такого рода, что -то прикладное будет набираться в видеоматериалах и на семинарах
Но, я думаю, это всё же не самое главное в работе нашей студии. Дело в том, что как таковых практик – в сети и за её пределами можно найти огромное количество. Проблема часто случается не в том, что люди не знают, что именно надо делать, а в том – почему тот или иной набор техник работает. И в этом смысле мы движемся вроде бы вне реальных действий.
Но на самом деле, как я думаю, это не совсем так.
И тут, вот на какой аспект дела я бы хотел обратить внимание, следуя в контексте наших размышлений, за которые всем - отдельное спасибо.
Итак,
Мы можем попытаться рассмотреть идею, да и вообще – всякую мысль как знак.
У. Оккам предлагал считать мыленный термин таким же полноправным понятием, как термин, написанный и термин произнесённый.
«Мысленный термин есть интенция или впечатление души, естественным образом означающее что-то или причастное к обозначению; по своей природе оно таково, что составляет часть мысленного суждениями замещает то, что оно обозначает <...> Так, что сначала по природе понятие обозначает что-то, а затем обозначает тоже самое, поскольку слово по установлению обозначает то, что обозначено понятием ума.»
так, всякая мысль есть самостоятельный знак, самостоятельная троичная структура (означаемое-означающее-знак), то есть полноценный семиотический механизм.
На это указывал и Ч. Пирс, говоря, что "всякая, вызываемая знаком мысль- "интерпретанта" этого знака не может существовать иначе, чем в связи с другими мыслями, т.е. без дальней шей интерпретации.
Итак, каждая мысль проявляется - интерпретируется с помощью других мыслей и этот процесс, по логике Пирса, бесконечен.
Мысль об объекте оказывается знаком, а значит - действием над объектом. Кстати сказать, тут проявляется вполне православная формула означивания - "Словом делом и помышлением".Интересно это осознанное разделение на уровни означивания, где "помышление" и "слово", оказываются знаками разного уровня.
Вообще говоря, если поразмышлять над этой стадией творения сансары, мы на семиотическом уровне наверняка выявим всё те же аналогии функций тонких тел, чакр, арканов воплощения и т.д.
Именно тут - в понимании мысли, как знака, как действия лежит природа, как шаманского путешествия, так и какой-либо идеологической схеме-манипуляции, рекламы и т.д. Это чётко оформлено у М. Бахтина:
область идеологии совпадает с областью знаков. Между ними можно поставить знак равенства. Где знак - там и идеология. Всему идеологическому принадлежит знаковое значение.
Всякий знак, пишет Чертов, направляет мысль объекта на свой денотат.
Иначе говоря - всякий знак - формирует зависимость, принуждение, вектор развития, провокацию к порождению новых мыслей - реакций
Постепенно эти вибрации уплотняются, пока не достигают физического уровня и плотности более нижних миров.
Что же из этого следует ? Всякая ли мысль есть неизбежное уплотнение, падение? Не в этой ли природе знака есть сам грех познания добра и зла, вызвавший изгнание человека из рая?
И в тоже время - такая первичная мысль одновременно сохраняет природу цели, источника энергии, принципиальной гарантии всех последующих трансформаций. Это - ситуация первичного отражения - ещё до воплощения в материи и даже - до алфавита. Первичный знак, природа первого, второго и третьего арканов, говоря в тарологической терминологии.
Миграция идей
Антон, я склонна согласиться с Падмой Дорже, что по сути мы говорим об одном и том же, только в понятиях и образах своего личного опыта, а они у нас, естественно, различны. Может, по моим вопросам и можно заподозрить меня в излишнем буквоедстве и терминологическом педантизме ;), но я не верю в полноту выражения сути через слово. Свои комментарии я строю исключительно на желании глубже осмыслить свой опыт и разобраться в разнице нашего понятийного и образного мышления
Падма Дорже, приветствую и я тебя :) «Преодоления тварного мира» там не происходит, и событийный ряд сюжета не меняется, но если рассматривать мысль как знак, то изменение смысла (мысли о) деятельности может изменить отчасти и ее энергийное пространство. Мой опыт пока ограничивается этим пониманием.
Миграция идей
Я очень согласен с тобой, Мэл! Такой анализ практической ситуации сквозь призму наших теоретических знаний невероятно оживляет картину. Я думаю, что Олег специально оставляет здесь место для нашего творчества – иначе наше обучение превратилось бы в кормежку полуфабрикатами – нам нужно было бы только глотать. Ведь обрати внимание – в своем ЖЖ Олег как раз дает рассуждения на практические темы, не особо вдаваясь в механизмы, на основании которых он делает такие выводы. А здесь, в студии – наоборот, мы говорим о механизмах, больше о теоретических знаниях. Поэтому Олег во многих теоретических темах в конце предлагает нам привести свои примеры, создавая пространство для творчества. Тяжело, и мне тоже – находить такие примеры, не всегда получается удачно, не всегда они даже находятся. Просто, как я понимаю, если этот вопрос действительно сильно интересует (есть цель), то такой интерес дает энергию, напитывает действие. Конечно, получается довольно жесткая схема – самому раскрашивать внутреннее наполнение, намеченное теоретическими контурами. Но, возможно, в формате интернет-студии это оптимальный вариант – иначе, в случае с готовыми ответами и примерами, знания не будут проживаться. То есть, присутствует какой-то момент саморазвития и самообразования. Так мне видится :)
Миграция идей
Падма Дорже, мне формат студии нравится, и что много вопросов, и что не навязываются ответы. Трудности я описала, скорее, чтоб оправдать свои неудачные примеры и разборы ;) (шутка)
Нет сомнений, что со временем смогу в жизни видеть действие сигналов, включающих «спящие модели», отличать вводное событие от основного, и пойму, что такое знак-символ-ритуал, не в смысле определения, а как феномен, механизм которого буду узнавать в действительности. Как говорится, «дорога в тысячу ли начинается с одного шага».
Возвращаясь к «миграции идей»:
Например, на днях посмотрела фильм «Снег и пепел» (по ссылке на smotry.info), почти ничего не поняла. После этого снится сон, в котором вижу себя одним из действующих лиц этого фильма, и получаю таким образом ключ не только к пониманию фильма, но и импульс к важным размышлениям. Вроде это и «мои» мысли, но они являются лишь реакцией на просмотренный фильм. Так же со всеми ситуациями, когда принимается сигнал извне: Если знак воспринят, то обязательно проявятся мысли, которые могут уплотниться вплоть до событийного уровня (поэтому на Востоке считается, что важно «избежать впечатления» и мать обязана в таких случаях закрыть глаза своему ребенку).
Интересен, конечно, вопрос, неизбежно ли уплотнение мысли до событийного уровня. Наверное, если не отслеживать происхождение этих мыслей и осознанно не осваивать их значение на ментальном уровне, то – неизбежно.
Миграция идей
"Пепел и снег" - отличный фильм, мне очень понравился. Честно прзнаюсь, какие-то серьезные размышления фильм во мне не вызвал, а вот на бессознательном уровне он действует очень сильно. Образы там невероятно мощные!
Я, с твоего позволения, приведу пример (из книги Александры Давид-Неэль "Маги и мистики Тибета" http://aquarium.lipetsk.ru/MESTA/chtivo/magic_and_mystery_in_tibet.zip ):
"Что же касается возможности создать и оживить призрак - в ней я не могу сомневаться, она вполне реальна.
По привычке ничего не принимать на веру, я решила тоже попытаться произвести опыт материализации. Чтобы не подпасть под влияние внушительных образов ламаистских божеств, всегда бывших у меня на глазах, так как их живописными и скульптурными изображениями я обычно себя окружала, я выбрала для материализации незначительную личность - приземистого дородного ламу бесхитростного и веселого нрава. Через несколько месяцев добряк был создан. Мало-помалу он "закрепился" и превратился в нечто вроде незваного гостя. Он совсем не ждал моего мысленного приглашения и являлся, когда мне было совсем не до него. В основном, иллюзия была зрительной, но как-то я почувствовала задевший меня мимоходом рукав платья и ощутила тяжесть его руки на своем плече. В это время я не жила в затворничестве, каждый день ездила верхом и, по обыкновению, пользовалась отличным здоровьем. Постепенно я стала замечать в моем ламе какую-то перемену. Черты лица, которыми я его наделила, изменились. Его толстощекая физиономия похудела и приняла хитроватое и злое выражение. Он становился все назойливее. Одним словом, лама ускользал из-под моей власти. В один прекрасный день пастух, приносивший нам масло, увидел мой призрак и принял его за самого настоящего ламу во плоти. Может быть, мне следовало бы представить это явление его естественному развитию, но мой необычный компаньон начинал действовать мне на нервы. Его присутствие превратилось для меня в настоящий кошмар. Я уже начинала терять контроль над ним и решила рассеять иллюзию. Мне удалось это только после полугода отчаянных усилий. Моему ламе жилось в это время не очень-то весело."
Это я к тому, что уплотнить ментальные вибрации не так-то просто, как кажется. И тем более сделать это не прилагая услиий по концентрации внимания. Да это показывает и самостоятельный опыт - вот насколько возможно собрать внимание, к примеру - сконцентрироваться и удерживать в сознании только одну мысль, не отвлекаясь ни на что больше?
Дело в том, что любая ментальная модель для воплощения требует энергии. Визуализация или материализация призраков, как в моем примере, говорит нам о необходимости большой концентрации внимания , когда требуется прорисовывать в голове все детали, чтобы потом можно было бы удерживать всю эту прорисованную модель целиком во внимании. Это прорисовывание - и есть наше приложение энергии к модели. Или, на бытовом уровне,когда мы сильно стремимся к цели - попасть на хорошую работу или купить сильно понравившуюся вещь - мы тоже напитываем свою ментальнуюю можель энергией, мы ищем в каждой ситуации возможности, чтобы осуществить задуманное. Как говорит мой дедушка (большой любитель разных поговорок): "Желание - это тысяча возможностей, нежелание - тысяча причин".
Миграция идей
2Padma Dorje
В приведенном примере речь идет о целенаправленной материализации, которая ставит своей целью сознательно творить-проявлять определенные формы. Это, конечно, иной уровень взаимодействия с ментальным планом. Я же говорю о человеке, у которого пока всё «случается», по определению Гурджиева. Такой человек является заложником своего разнонаправленного внимания, которое рано или поздно приведет к уплотнению мысли до физического уровня, но, как правило, не в той идеальной форме, как представляет себе человек. Например, детям часто особенно нравятся одна-две сказки, они знают их наизусть и просят родителей перечитывать буквально по сто раз. Впоследствии сюжет этой сказки четко читается в жизни уже взрослого человека. Конечно, с характерными индивидуальными особенностями, где и как этот сюжет проявлен.
p.s. в начале фильма – настолько сильный образ рождения, даже не по себе стало, как возвращение в преднатальный период по Грофу :)